Главная
Новости прихода
Фотографии
Публикации
Богослужения
Воскресная школа
Иконы нашего храма
Обращение
Гостевая книга
Ссылки
Наши координаты
Календарь 2018
История прихода
Православная поэзия
Объявления
Слово пастыря
Паломническая служба
Пожертвования
ПОМОЖЕМ ВСЕМ МИРОМ
 
 



Книга "Азы православия" Константин Слепинин

 

 

Оглавление

Часть первая (в храме)
О подготовке ко Крещению
Восприемники
Поведение в храме
Свеча
Церковная записка
Как правильно креститься
Колокольный звон
Священный хлеб
Агиасма
Церковные требы
Молебен
Обращение к священнослужителям
«Благословите, батюшка!»
Церковная иерархия
Кадило благовонное
Оглашенные
Как готовиться ко Святому Причащению
Сколько раз в году причащаться?
Венчание
Соборование
Миром и елеем
Царские часы
Пассия
Богослужебные цвета
Наша помощь усопшему
Можно ли отпевать иноверцев?
Как именуются святые
Освящается верба сия
Светлая Седмица

Часть вторая (В сердце)
О посте
Молитвенное правило
Что следует запомнить христианину
«Не убоишися от страха нощнаго...»
«Протестантская» Библия
За что Господь попускает болезни
Нательный крестик
Четки
Именины
Как помочь ближнему на смертном одре
Когда наступит конец света?
Часть третья (Церковные праздники)

 

 О подготовке ко Крещению
К принятию Таинства Крещения следует готовиться заранее. Прежде всего необходимо узнать, проводится ли при храме специальный цикл бесед для оглашенных (готовящихся принять Крещение и изучающих основы православной веры). Если беседы проводятся, то следует их регулярно посещать.
В дни перед принятием Таинства нужно читать Евангелие и книги, разъясняющие христианские догматы, например, Закон Божий. Знайте, что эти дни особые, поэтому не следует рассеивать внимание на другие, пусть даже очень важные, проблемы. Посвятите это время духовно-нравственным размышлениям, сосредоточьтесь на внутренней жизни своей души. Избегайте суеты, пустых разговоров, долгого сидения перед телевизором, не участвуйте в различных увеселениях, ибо то, что вы будете принимать, велико и свято, а все святое Божие принимается с величайшим трепетом и благоговением.
Если имеется возможность, нужно соблюдать пост в течение 2 — 3 дней. В сам день крещения нужно от полуночи не есть, не пить и не курить, живущим в браке — накануне ночью воздержаться от супружеского общения.
Святыня Божия требует от человека особой чистоты. Являться ко Крещению нужно предельно чистыми и опрятными. Женщины в месячной нечистоте не приступают к купели Крещения до окончания этих дней. Кроме того, женщины приходят креститься без косметики и украшений.
К началу Таинства надо приходить вовремя. Необязательно креститься в воскресный день, если в храме и в будние дни совершаются Крещения.
Восприемники
Как-то раз в крестильный домик вошла женщина с маленьким мальчиком, сопровождаемая мужчиной с восточными чертами лица.
Женщина стала просить окрестить ее сына, говоря, что сегодня они уезжают из города. Мужчина же отрекомендо¬вался крестным отцом.
"Есть ли на вас нательный крестик?" — спросил у него священник. "А зачем?" — ответил тот вопросом. "Как это — зачем? Ведь вы православный человек?" — "Нет, я мусульманин", — последовал неожиданный ответ.
Этот анекдотический эпизод наглядно показывает, как несерьезно люди подходят к избранию крестных родителей. Подавляющее большинство "кумов" не соответствует минимальным требованиям Церкви: не знают ни одной молитвы, не читали Евангелия, не умеют правильно перекреститься, не носят креста на груди. Крестные отцы считают своим долгом перед приходом в храм "принять для храбрости"; крестные матери бывают нескромно одеты, с обильной косметикой. И практически никто не знает, для чего крестные нужны и в чем их обязанности.
По Уставу Церкви младенца следует крестить на восьмой или на сороковой день жизни. Понятно, что в таком возрасте требовать от него веры и покаяния — двух главных условий соединения с Богом — нельзя. Поэтому с древних времен появились крестные — люди, по вере которых крестят младенцев. (Попутно следует заметить, что при крещении взрослых, старше 18 лет, крестные не нужны).
Крестным может быть только по-православному верующий человек, способный дать отчет в своей вере. Вообще говоря, мальчику нужен только крестный отец, а девочке — только крестная мать. Но по древней русской традиции приглашают и того, и другого. Родители не могут быть крестными у своего ребенка; муж и жена — у одного младенца. Бабушки, дедушки, братья и сестры вполне годятся в крестные родители.
После погружения младенца в купель Крещения крестный принимает его из рук священника. Отсюда славянское название — восприемник. Тем самым он на всю жизнь берет на себя обязанность воспитывать ребенка в православном духе и ответ за это воспитание будет давать на Страшном Суде.
Крестные родители должны всегда, до конца своих дней, молиться за крестников, научать их вере и благочестию, приобщать к Таинствам. Связь между восприемниками и их чадами вечная и более глубокая, чем у родителей по плоти. От тщательного исполнения обязанностей крестного зависит участь и его самого, и воспринятого от купели младенца.
Поведение в храме
Православный храм — это место особенного присутствия Бога на Земле. Вести себя в храме нужно благоговейно — так, чтобы не оскорбить величие святыни, не навлечь на себя гнев Божий. Приходить к службе надо заблаговременно, за 5—10 минут.
Входя, перекреститься и сделать поясной поклон. При входе мужчины снимают головные уборы. Женщины входят в храм с покрытой головой и одетыми соответственно своему полу. Одежда должна быть пристойной и опрятной. В храме нельзя говорить громким голосом, держать руки в карманах, жевать жвачку.
Без нужды не следует ходить по храму.
Ставить свечи и прикладываться к иконам нужно так, чтобы не помешать другим молящимся.
Разговоры в храме нужно ограничить до предела. Знакомых кратко поприветствовать, отложив беседы на потом.
Придя в храм с детьми, нельзя позволять им бегать, шалить и смеяться. Плачущего ребенка нужно сразу вывести на улицу.
Подпевать хору можно только очень тихо. При обще¬народном пении не допускать "бесчинных воплей".
Сидеть в храме дозволяется только по причине болезни или сильного утомления. Нельзя сидеть, закинув ногу на ногу.
Если все молящиеся встают на колени, нужно или присоединиться к ним, или покинуть храм.
На церковной паперти нельзя курить. Нельзя входить в храм с животными или птицами.
Категорически нельзя ходить и разговаривать во время чтения Евангелия, пения "Херувимской" и Евхаристического канона на Литургии (от Символа Веры до "Отче наш").
Делать замечание ближнему, который нарушил правила поведения, нужно негромко и деликатно. Лучше вообще воздержаться от замечаний, если, конечно, не имеет места наглое, вызывающее действие.
Наконец, нужно оставаться в церкви до полного окончания Богослужения. Уходить раньше времени можно лишь по немощи или серьезной необходимости.
Свеча
Что делает обычно человек, переступающий порог храма? В девяти случаях из десяти — подходит к свечному ящику. С маленькой восковой свечки начинается наше практическое христианство, приобщение к обряду. Невозможно представить себе православный храм, в котором не зажигают свечей...
Толкователь Литургии блаженный Симеон Солунский (XV век) говорит, что чистый воск означает чистоту и нескверность людей, его приносящих. Он приносится в знак нашего раскаяния в упорстве и самоволии. Мягкость и податливость воска говорит о нашей готовности послушаться Богу. Горение свечи означает обожение человека, его превращение в новую тварь действием огня Божественной любви.
Кроме того, свеча — это свидетельство веры, причастности человека к Божественному Свету. Она выражает пламень нашей любви ко Господу, Матери Божией, Ангелам или святым. Нельзя ставить свечку формально, с холодным сердцем. Внешнее действие должно быть дополнено молитвой, хотя бы самой простой, своими словами.
Возжженная свеча присутствует на многих церковных службах. Ее держат в руках новокрещеные и сочетающиеся Таинством Брака. Среди множества горящих свечей совершается чин отпевания. Прикрывая огонек свечки от ветра, богомольцы идут на Крестный ход.
Нет обязательных правил, куда и сколько ставить свечей. Их  покупка  —  малая  жертва  Богу,  добровольная  и необременительная. Дорогая большая свеча вовсе не благодатнее маленькой.
Те, кто исправно посещают храм, стараются каждый раз пос¬тавить несколько свечей: к праздничной иконе, лежащей на аналое посреди церкви; к иконе Спасителя или .Богородицы
—  о здравии своих близких; ко Кресту на прямоугольный подсвечник (канун) о упокоении усопших. Если желает сердце
—  можно поставить свечку любому святому или святым. Иногда случается так, что в подсвечнике перед иконой
нет свободного места, все заняты горящими свечами. Тогда не стоит ради собственной свечи гасить другую, уместнее попросить служителя поставить ее в благое время. И не надо смущаться, если вашу не догоревшую свечу погасили по окончании службы — жертва уже принята Богом.
Незачем слушать разговоры о том, что свечку следует ставить только правой рукой; что, если она потухла, — значит, будут несчастья; что опалять нижний конец свечи для устойчивости в лунке — смертный грех, и т. д. Околоцерковных суеверий много, и все они бессмысленны.
Богу приятна восковая свеча. Но горение сердца Он ценит больше. Наша духовная жизнь, участие в Богослужении не ограничиваются свечкой. Она не освободит от грехов, не соединит с Богом, не даст сил к невидимой брани. Свеча полна символического значения, но нас спасает не символ, а подлинная сущность — Божественная благодать.
Церковная записка
Если вы хотите, чтобы поданная вами в алтарь поминальная записка была прочитана внимательно и неспешно, помните правила:
1.  Пишите разборчиво, крупно, упоминая в одной записке, как правило, не более 10 имен. Вверху начертайте крест.
2.  Озаглавьте ее — «о здравии» или «о упокоении».
3. Имена пишите в родительном падеже (вопрос "кого?").
4.  Ставьте полную форму имени, даже если поминаете детей (например, не Сережи, а Сергия).
5. Узнайте церковное написание светских имен (например, не Полины, а Аполлинарии; не Артема, а Артемия; не Егора, а Георгия).
6.  Перед именами священнослужителей укажите их сан, полностью или в понятном сокращении (например, иерея Петра, архиеп. Никона).
7.  Ребенок до 7 лет называется младенцем, от 7 до 15 лет — отроком (отроковицей).
8. Не надо указывать фамилии, отчества, титулы, профессии поминаемых и их степени родства по отношению к вам.
9.   Допускается включение в записку слов: "воина", "монаха",  "монахини",  "болящего",  "путешествую¬щего",  "заключенного".
10.   Не надо писать: "заблудшего",  "страждущего", "озлобленного",  "учащегося",  "скорбящего",  "девицы", "вдовицы", "беременной".
11.  В заупокойных записках отметьте "новопреставлен¬ного"  (усопший в течение 40 дней по кончине), "присно¬памятного"  (усопший, имеющий в этот день памятные даты), "убиенного".
12.  За тех, кого Церковь прославила в лике святых (например, блаженную Ксению), молиться уже не нужно. О здравии поминают имеющих христианские имена, а об упокоении — только крещенных в Православной Церкви.
На Литургии можно подать записки на:
Проскомидию — первую часть Литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов поминаемых;
Обедню — так в народе называют Литургию вообще и поминовение за ней в частности. Обычно такие записки прочитывают священно- и церковнослужители перед Святым Престолом;
Ектению — поминовение во всеуслышание. Его обычно совершает диакон. По окончании Литургии ектенийные записки во многих храмах поминаются вторично, на требах. Также можно подать записку на молебен или панихиду.

{mospagebreak}
Как правильно креститься
«Перекрестись, сынок", — негромко сказала женщина средних лет стоявшему рядом с ней подростку, когда священник с амвона осенил молящихся Евангелием. И тот вместе с матерью чинно и неторопливо начал осенять себя крестным знамением. "Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа", — еле слышно шептали губы, а лицо мальчика приобрело при этом торжественно-благоговейное выражение.
Как отрадна такая картина! Но как же часто, к сожалению, приходится видеть иное — верующие люди, по многу лет ходящие в церковь, крестятся совершенно неправильно...
Один машет рукой вокруг себя, будто мух отгоняет; другой сложил пальцы в щепотку, и кажется, что он не крестится, а осыпает себя солью; третий — со всего размаху вбивает пальцы в лоб, словно гвозди. Что уж говорить о самых распространен¬ных ошибках: когда руку не дотягивают до плеч, опуская где-то возле шеи, или не опускают ее к животу а останавливают чуть ниже подбородка.
Мелочь? Пустяки? Формальности? Нет, ни в коем случае. Еще святитель Василий Великий писал: "В церкви все благообразно и по чину да бывает". Крестное знамение — видимое свидетельство нашей веры. Чтобы узнать, православный перед тобой или нет, надо просто попросить его перекреститься, а по тому, как он это сделает и сделает ли вообще, все станет ясно. Да и вспомним евангельское: "Верный в малом и во многом верен" (Лк. 16,10).
Сила крестного знамения необычайно велика. Многократно в Житиях Святых встречаются рассказы о том, как бесовские чары рассеивались после однократного изображения на человеке Креста. Потому те, кто небрежно, суетливо и невнимательно крестится, попросту радуют бесов.
Какое же крестное знамение будет правильным? Нужно сложить вместе три первых пальца правой руки, что символизирует Единство Святой Нераздельной Троицы. Два других пальца — плотно пригнуть к ладони, символизируя тем самым схождение Сына Божия с Неба на землю (два пальца — образ двух природ Иисуса Христа).
Вначале сложенные персты поставляются на лоб, для освящения ума; затем на чрево (живот)— для освящения чувств; после этого — на правое, а затем — левое плечо, освящая телесные силы. Опустив руку, совершаем небольшой поклон, Почему? Потому, что только что изобразили на себе Голгофский Крест, и поклоняемся ему. Кстати, еще одна распространенная ошибка — поклон одновременно с крестным знамением. Делать этого не следует.
В некоторых источниках при описаниях крестного знамения нижний конец креста ошибочно предлагается полагать на груди. В таком случае Крест получается перевернутым и невольно превращается в символ сатанистов.
Крестное знамение сопровождает верующего повсюду. Мы крестимся, вставая с постели и ложась спать, выходя на улицу и входя в храм; перед едой крестим пищу. Крест Христов освящает собой все и вся, и поэтому изображение его верующим на себе — спасительно и душеполезно.
Колокольный звон
Церковный звон в колокола бывает двух видов: благовест (им прихожане созываются на службу) и собственно звон.
Благовест — это мерные удары в один большой колокол. Он совершается так: сначала производится три редких, медленных протяжных удара, а затем следуют мерные удары. Благовест, в свою очередь, делится на два вида: обыкновенный (частый), производимый самым большим колоколом; постный (редкий), производимый меньшим по величине колоколом в седмичные дни Великого Поста.
Звоном называется такой звон, когда бьют сразу во все колокола. Он разделяется на следующие виды:
Трезвон — звон во все колокола, повторяющийся трижды после небольшого перерыва (звон в три приема). Он звучит на Всенощном бдении и на Литургии;
Двузвон — звон во все колокола дважды (в два приема). Совершается на Всенощном бдении;
Перезвон — звон поочередно в каждый колокол (по одному или несколько ударов), начиная с большого и до самого ма¬лого, повторяющийся несколько раз. Совершается на Литургии и в особых случаях: в Неделю Крестопоклонную, на вечерне Великой Пятницы перед выносом Плащаницы, на утрени Великой Субботы и в Воздвижения Креста. Перезвон бывает и во время Таинства Рукоположения;
Перебор — медленный звон в каждый колокол поочередно, от малого до самого большого; после удара в большой колокол ударяют во все сразу, и так повторяют много раз. Перебор иначе называется похоронным (погребальным) звоном, он выражает грусть и скорбь об усопшем. Но перебор всегда завершается трезвоном как символом христианской радостной вести о воскресении мертвых.
Также существует всполошный (набатный) звон — очень частый, который бывает во время тревоги.
Священный хлеб
В нашей жизни хлеб занимает особое место. Он является символом всякой пищи и тех трудов, которые необходимы для ее добывания. "В поте лица твоего будешь есть хлеб" (Быт. 3, 19), — некогда сказал Бог Адаму.
Есть в хлебе и религиозная символика. Господь Иисус Христос называл Себя "Хлебом Жизни" (Ин. 6, 35), говорил, что "ядущий хлеб сей будет жить вовек" (Ин. 6, 51). Наконец, Он благоволил хлебу, весьма близкому по составу к человеческой плоти, быть в Таинстве Евхаристии пресуществляемым в Тело Свое: "Иисус взял хлеб и благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое»(Мф. 26, 26).
Хлеб, состоящий из многих зерен, олицетворяет собою Церковь — Единую при множественности ее членов. Помимо Евхаристического Хлеба, Православная Церковь содержит несколько видов хлеба освященного.
Просфора (приношение — греч.) — это белый пшеничный хлеб, выпекаемый на дрожжах, с добавлением святой воды. Название происходит от обычая первых христиан приносить для совершения Евхаристии хлеб из дому. Сейчас просфоры готовят при церквях. Они состоят из двух круглых частей, в ознаменование двух естеств Христа. На верхней части ставится печать с изображением Креста (на монастырских просфорах встречается изображение Божией Матери или святых).
Во время Божественной Литургии из одной (агничной) просфоры особым образом вырезается прямоугольная часть — Агнец, который впоследствии будет пресуществлен в Тело Христово. Из других просфор, меньших по размеру, извлекают частицы в память членов Земной и Небесной Церкви; эти частицы в конце Литургии опускаются в Кровь Христову. Малые просфоры положены тем, кто подавал в алтарь поминальные записки.
Обрезанные части агничной просфоры называются антидором ("вместодарие" — греч.). По Уставу, их вкушают люди, не причащавшиеся Святых Тайн. Обычно же антидор достается служителям алтаря.
Артос (квасной хлеб — греч.) —хлеб, освящаемый в Пасхальную ночь. Во всю Светлую Седмицу артос — символ Воскресшего Христа — пребывает на аналое напротив Царских Врат алтаря и ежедневно износится на пасхальные крестные ходы. В Светлую Субботу его с особой молитвой раздробляют и раздают богомольцам. Народное благочестие усвоило артосу и крещенской святой воде значение посильной замены Святых Даров для умирающих, не могущих причаститься.
И просфоры, и артос, и антидор полагается есть натощак, с молитвой. Хранить освященный хлеб надо в чистой посуде отдельно от прочих продуктов. По традиции артос делят на мелкие части и потребляют в течение года, от Пасхи к Пасхе.
Еще один вид освященного хлеба — тот, который раздается молящимся за Всенощным бдением накануне больших праздников. Раньше вечерней Богослужения длились довольно долго, и для подкрепления сил христиане вкушали хлеб. Сейчас, хотя продолжительность служб сократилась, этот обычай остался.

МОЛИТВА НА ПРИНЯТИЕ ПРОСФОРЫ И СВЯТОЙ ВОДЫ
Господи Боже мой, да будет дар Твой святый: просфора и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума  моего, во укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему, молитвами Пречистыя Твоея Матере и всех святых Твоих. Аминь.

Агисма
В переводе с греческого агиасма — святыня. Так называют воду, освященную по особому чину. Водоосвящение бывает малое и великое: малое совершается в течение года неоднократно, а великое — только в праздник Крещения Господня.
Ошибочное поверье живет в нашем народе: будто бы Крещение и Богоявление — не одно и то же, и вода, которую освящают в сочельник, 18 января, — это вода богоявленская, а та, что освящена 19 числа, — крещенская. Поверье это настолько сильно, что искренне верующие люди стараются набрать святой воды два дня подряд и хранят ее потом в разных сосудах, боясь перепутать. Это — бессмысленное суеверие. И в праздник Крещения, и в сочельник вода освящается одним и тем же чином, в память сошествия Господа нашего Иисуса Христа в воды реки Иордан. Крещенская вода обладает особой благодатью, и это знают (или чувствуют) люди. В этот праздник храмы перепол¬няются народом, есть даже некий тип "прихожан", которые посещают церковь раз в год — "за водичкой".
О чем же молятся во время великого водоосвящения? О том, чтобы вода сия освятилась силой и действием, и наитием Святаго Духа. О том, чтобы она была даром освящения, избавления от грехов, исцеления души и тела. О том, чтобы получила она благословение Иорданово. Чтобы отгоняла всякие наветы видимых и невидимых врагов. Чтобы вода сия приводила в жизнь вечную. Чтобы и мы, чрез вкушение сей воды и явление Духа Святаго, сподобились освящения. Звучат трогательные тропари: "гллс Господень, нд КОДАХ вопиет, глаголя: приидите, приимите вси духл премудрости, дух<х рлзумл, дух* стрлхл Божия, явльшлгося Христл...".
Велика молитва — велика и святыня.
Крещение Господне освятило само естество воды.
Пить агиасму надо натощак, с утра, но по особой нужде в помощи Божией можно в любое время дня и ночи.
Хранить — в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом (никак не в холодильнике!)
При благоговейном отношении святая вода остается свежей и приятной на вкус долгое время. Ею окропляют жилище и все освящают с молитвой.
Церковные требы
Ситуации, в которых нам требуется Божия помощь, многообразны. Зная потребности человека, Православная Церковь составила ряд чинопоследований, просящих о помощи свыше. Они получили название треб — так как совершаются по требованию верующих.
Основные виды треб — молитвы о живых, о усопших, освящение предметов и пищи, жилищ.
Усиленное моление о живых людях называется молебном. Молебны бывают общие и частные (заказные). Заказные молебны совершаются священником по просьбе молящихся, а общие — каждый день по окончании Литургии.
К заупокойным требам относятся панихиды и отпевания. Они совершаются только по крещеным людям. Нельзя отпевать самоубийц.
Церковь своими последованиями освящает весь уклад человеческой жизни, в том числе те предметы, которыми пользуемся, и ту пищу, которую вкушаем. Освящение пищи бывает по определенным дням, например, на Пасху освящаются куличи и яйца, а в праздник Преображения — яблоки и другие фрукты.
Существует чин освящения дома, колесницы (машины). Об этих требах надо договариваться лично со священником, чтобы он совершил их в удобное время.
Молебен
Каждый день в православных храмах по окончании утренних служб священники совершают требы. Одна из самых распространенных — молебное пение (молебен).
Что такое молебен? Это краткая, но прилежная молитва о различных житейских нуждах. За Божественной Литургией мы слышим прошения о повседневных надобностях, но часто не воспринимаем их как должно из-за глубочайшего мистического содержания Литургии. Потребность помолиться о малом, так, как учил преподобный Амвросий Оптинский — "коротенько, да горяченько", — осуществляется нами на молебне.
Болеем ли мы? — Будем служить молебен о недужных. Начинаем ли важное дело? — На молебне попросим помощи Божией. Отправляемся ли в путь? — Выслушаем чин благословения в путешествие. Настал ли день именин, -и хочется усердно помолиться своему святому? — Закажем ему молебен. Начинается ли учебный год, и нашим детям пора в школу? — Совершим чин благословения на начало учения отроков. Внял ли Господь нашей молитве, и мы хотим вознести хвалу? — Будем служить благодарственный молебен.
Кроме частных молебнов, существуют и общенародные молебные пения. Церковь содержит множество таковых — водосвятный и новогодний; во время безветрия (при ненастье) и бездождия (при засухе); молебны о страждущих от нечистых духов и от недуга пьянства; торжественные чины в первое воскресенье Великого Поста (Торжество Православия) и в Рождество Христово (в память победы 1812 года)...
На молебнах мы обращаемся к Господу нашему Иисусу Христу, Его Пречистой Матери, святым. Благодарственные молебные пения адресуются Господу. Заказывая молебен, мы подаем записку с именами тех, за кого (или от кого) он будет совершаться.
Порой человек, заказавший молебен, не дожидается его совершения и уходит из храма, оставляя только записку. Господь приемлет всякую жертву, но намного действеннее помолиться вместе со священником, нежели предоставлять тому умолять за нас Бога.
Порой к молебнам добавляют акафисты, каноны. Часто священники, завершая требу, помазуют молящихся освященным елеем, окропляют святой водой.
По вере нашей Господь подает Свою помощь весьма скоро после молебна. Поэтому не надо злоупотреблять этим священнодействием, заказывая по одному поводу молебен несколько раз (исключение — молитва о болящих и служение молебнов по обету).
{mospagebreak}
Брат ,   Отец ,  Владыка
Человеку, переступающему церковный порог впервые, трудно найти подходящее обращение к ближнему. Действительно, как назвать свечницу — "женщина", "дама", "гражданка"? Как обратиться к священнику — "сударь", "господин", "товарищ"?
А ведь никаких трудностей нет. Христиане — это одна семья,  где все друг другу родные.  Родным не нужны условности.
«Брат», "сестра" — наилучшее обращение к мирянам. Мы все — дети Единого Бога и потомки Адама и Евы. Батюшка или отец — так называют священников как совершителей Таинств, чрез которые люди рождаются к жизни духовной. Обычно после слова отец добавляют имя, — например, отец Петр. К диакону можно обращаться отец диакон, к настоятелю храма (монастыря) — отец настоятель.
В разговорах православных людей часто слышится слово отче. Нужно помнить, что это слово употребляется только при прямом обращении к человеку. Нельзя, к примеру, сказать: "меня благословил отче Владимир", это неграмотно.
Обращаться к священнослужителям святой отец как это принято в католических странах, не стоит. Святость человека узнается по его смерти.
Жен служителей церкви, а также пожилых женщин мы называем ласковым словом матушка.
К архиереям — епископам, митрополитам, Патриарху — нужно обращаться Владыко, как к облеченным церковной властью.
Иногда возникает потребность обратиться к священно¬служителю письменно. Иереев и протоиереев следует име¬новать "Ваше Преподобие", епископов — "Ваше Преосвя¬щенство" , архиепископов и митрополитов — "Ваше Высоко¬преосвященство", Патриарха — "Ваше Святейшество".
Сектанты, не имеющие священства, упрекают православ¬ных в мнимом нарушении слов Христа: "Я отцом себе не называйте никого на земле: ибо Один у вас Отец, Который на небесах» (Мф. 23, 9). Но ясно, что "не называйте" имеет смысл "не полагайте, что Вы родили человека во Христе", иначе слова Господни можно превратить в бессмыслицу. Еще в I веке Евангелист Иоанн Богослов в своих Соборных Посланиях обращался к христианам "дети". Ответное обращение, очевидно, было соответствующим. Дело не в слове, а во внутреннем отношении к нему. Даже самый убежденный баптист называет своего родителя отцом и не возражает, когда сынишка говорит ему "папа". Здесь, как и по отношению к иконе: поклоняться и служить можно одному Богу. Но можно и нужно чтить тех, через кого мы получаем дар жизни.
Благословите, батюшка!
Привычная картина наших дней — встреча архиерея (митрополита, патриарха) с высокопоставленным лицом. Приветствия, улыбки, и президент (премьер-министр, спикер парламента) торжественно протягивает святителю свою десницу для рукопожатия...
А вот другая картина. Утреня. Священник, стоя на солее, возглашает: "Благословение Господне на вас" и осеняет прихожан крестным знамением. Бабушки-богомолки молитвенно складывают ладони и зачем-то прижимают их к груди, совершая неведомый ритуал.
И в первом, и во втором случае налицо явное непонимание того, как нужно относиться к священнослужителю и что такое священническое благословение. Всякий верующий человек считает непременным при встрече с батюшкой испросить у него пастырское благословение, но многие делают это неправильно. Разумеется, по такому вопросу нет строгих канонов, однако традиции Церкви и простой здравый смысл подсказывают, как нужно себя вести.
Благословение имеет много значений. Первое из них — приветствие. Поздороваться со священником за руку имеет право только равный ему по сану, все остальные, даже диаконы, при встрече с батюшкой благословляются у него. Для этого нужно крестообразно сложить ладони, правую поверх левой, чтобы принять в них благословляющую руку и облобызать ее в знак почтения к священному сану. К тому же священник благословляет Именем Господа Иисуса Христа. Благословляемый целует только руку благословля¬ющую.
Благословиться у священника можно не только тогда, когда он в церковных одеждах, но и в гражданской одежде; не только в храме, но и на улице, в общественном месте. Не стоит, однако, подходить за благословением вне храма к необлаченному батюшке, который с вами не знаком.
Точно так же всякий мирянин прощается со священником. Если несколько иереев стоят рядом, а вы хотите благосло¬виться у всех, то сначала нужно подойти к старшему по сану. Креститься когда берем благословение у священника не нужно. Второй смысл священнического благословения — это разрешение, дозволение, напутствие. Перед началом всякого ответственного дела, перед путешествием, а также в любых затруднительных обстоятельствах мы можем просить у священника совета и благословения и лобызать его руку.
Наконец, существуют благословения в ходе церковной службы. Священник, произнося: "Мир всем", "Благосло¬вение Господне на вас", "Благодать Господа нашего...", осеняет молящихся крестным знамением. В ответ мы смиренно преклоняем головы, не складывая рук — ведь поцеловать благословляющую десницу невозможно.
Если же священник осеняет нас священным предметом: Крестом, Евангелием, Чашей, иконой, мы сначала крестимся, а потом делаем поклон.
Не следует подходить под благословение в неурочные моменты:
когда иерей причащает, проходит по храму с каждением, помазует елеем. Но можно сделать это по окончании исповеди и в конце Литургии, при целовании Креста. Злоупотреблять благословением, подходя к одному и тому же батюшке несколько раз в день, не стоит, чтобы не вводить его в искушение. Слова "благословите, батюшка" всегда должны звучать для мирянина радостно и торжественно, и не надо превращать их в поговорку.
Церковная иерархия
Предстоятелем Украинской Православной Церкви является Блаженнейший Владимир — Митрополит Киевский и всея Украины. Он управляет Церковью вместе со Священным Собором.
В каждой области (епархии) есть свой архиерей. Архиерей — это высшая степень священства и общее звание для всякого священнослужителя, находящегося на этой ступени (патриарха, митрополита, архиепископа и епископа). Ступенью ниже стоят священники (пресвитеры). Им поручается возглавлять церковную жизнь на приходах, городских и сельских. Священники делятся на иереев и протоиереев. Старший священник в приходе называется настоятелем. Низшая степень священства — диаконы. Они помогают при совершении Таинств архиереям и священникам, но сами не совершают их. Старшие диаконы называются прото¬диаконами.
Монахов в Православии называют черным духовенством, они дали обет безбрачия (в отличие от белого, женатого).
Существуют три степени монашества: рясофор, мантия (или малая схима) и схима (или великая схима). Низшая степень, рясофор, означает "носящий рясу" (ряса — повседневное длиннополое одеяние монахов, с широкими рукавами). Малая и великая схима ("форма", "образ") — высшие степени. Они отличаются более строгими обетами.
Все архиереи являются монахами. Их наименования в переводе с греческого означают: патриарх — родоначальник, митрополит — человек из главного рода (патриархи или митрополиты являются главами всех церковных организаций в православных странах); епископ — блюститель, архиепископ — старший пастырь (епископы и архиепис¬копы, реже митрополиты, являются предстоятелями церковно-административных округов — епархий).
Священники-монахи называются иеромонахами, игуме¬нами и архимандритами. Архимандрит (начальник пещер) настоятель крупного монастыря, лавры. Некоторые монахи получают этот титул за особые заслуги перед Церковью. Игумен (ведущий) — настоятель обычного монастыря или приходского храма. Монахи-священнослужители, принявшие схиму, называются иеросхимонахами, схиигуменами, схиархимандритами.
Монахи в диаконском сане называются иеродиаконами, старшие — архидиаконами.
Кадило благовонное
Начинается всенощное бдение. Хор торжественно и нескоро распевает 103-й псалом, говорящий о сотворении мира. А батюшка в это время обходит церковь с кадилом. Благоуханный дым наполняет весь храм...
Кадило — один из символов Православного Богослужения. С апостольских времен совершается каждение во время молитвы. В металлическую кадильницу на раскаленные угли полагается душистая смола восточных деревьев — ладан. При сгорании он образует благовонный дым — фимиам.
Сожжение жертв пред Богом появилось на Земле в древнейшие времена. Достаточно вспомнить жертву праведного Авеля. Сам Господь в Ветхом Завете повелел Моисею сделать в скинии особый жертвенник для священного курения ароматических веществ. Волхвы, пришедшие поклониться Христу, среди прочих даров преподнесли Богомладенцу ладан. Евангелист Иоанн Богослов видел в Откровении в Небесном храме Ангела, приемлющего золотую кадильницу.
По толкованию Святых Отцов, огонь как вещество сожигающее и согревающее изображает собою Божество. Поэтому огонь кадильных углей знаменует Божественную природу Христа, само вещество угля — Его человеческую природу, а ладан — молитвы людей, приносимые Богу. Кадильница — есть образ Богоматери, вместившей Невместимого Христа. Во многих молитвах Пречистая называется Кадилом благовонным.
Перед началом каждения священник произносит молитву: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню (запах) благоухания духовного, еже прием в пренебесный мысленный Твой жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятого Твоего Духа».
Из этой молитвы ясно, что видимый дым кадила означает невидимое присутствие благодати Господней, духовно укрепляющей верующих.
Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона. Когда каждение совершается священным предметам — иконам, храму, — оно относится к Богу, воздавая Ему подобающую честь и славу. Когда же кадило обращается к людям, этим свидетельствуется, что Дух Святой нисходит на всех верных, как носящих в себе образ Божий. По традиции в ответ на каждение принято наклонять голову.
Не существует единого мнения, допустимо ли мирянам совершать каждение при домашней молитве. Разные священники по-разному относятся к этому безусловно благочестивому деланию. Лучше всего испросить благосло¬вения у своего духовника.
Оглашенные


«Помолитесь, оглашенные, Господу", — каждый день за Божественной Литургией произносит диакон, а после этой соборной молитвы — ектений — говорит: — "Оглашенные, изыдите!" Человеку, искусному в словесности, этот возглас может резануть слух.
В церковнославянской филологии глагол "оглашать" значил "изустно наставлять в первоначальных истинах веры", а прилагательное оглашенный имело смысл "желающий принять Святое Крещение и учащийся христианским догматам". Видимо, некоторые из этих людей оставили своеобразный след в истории, что и привело к появлению нового смысла слова...
В древней Церкви крестили не всех подряд. Желающий приступить к купели Крещения должен был ясно себе представлять содержание христианской веры, чтобы от всего сердца на вопрос: "Веруешь ли Христу?" дать ответ: "Верую Ему как Царю и Богу!" Поэтому те, кто лишился христианского воспитания, а также обращаемые от иудеев и язычников научались догматам веры от епископов, пресвитеров и катехизаторов. Оглашение длилось долго, иногда несколько лет. В течение этого времени оглашенные не имели права присутствовать во время самой главной части Богослужения — Таинства Евхаристии — вместе с верными христианами. Чтобы не лишить их совсем общения с Церковью, творцы богослужебных чинов свели в первую часть Литургии песнопения поучительного характера и чтение Священного Писания и назвали ее "Литургия оглашенных".
Но когда время богослужебного назидания истекает и наступает священный и страшный момент единения с Богом, люди с неомытой водами Крещения душой не должны стать его свидетелями. Поэтому диакон сначала произносит ектению об оглашенных, а затем побуждает их удалиться. В первые века христианства словами не ограничивались, а проходили по храму с рассмотрением, не остался ли кто из некрещеных. Сейчас порядки изменились. Свидетелями Божиих Тайн становятся все желающие, даже те, кто заглянул в церковь из праздного любопытства. Давно утрачен и сам институт оглашения, хотя многие священнослужители чувствуют потребность его возродить. Почему же сохранился этот возглас диакона и молитва Церкви об оглашенных?
Дореволюционная "Настольная книга священнослужи¬теля" говорит: «В разных местах земного шара много иноверцев обращается к Православной Церкви, переходят в Православие и многие из инословных христиан; наша же Церковь заботится о всех своих чадах, где бы они ни были, и молитвенно ходатайствует пред Просветителем душ и телес о всех оглашенных, не взирая на то, что они могут быть отделены громадными пространствами; кроме того, оглашенными являются дети, получившие православное имя через чин наречения младенца, но еще не крещеные... В виду всего этого молитвы об оглашенных никогда не утратят своей силы и значения и будут оставаться в чине Литургии, пока будет существовать на земле Церковь Христова».
Что же касается выхода из храма — здесь не стоит смотреть на поведение соседей, а каждому некрещеному человеку надо усвоить лично для себя: пока я не имею еще права участвовать в Евхаристии, а значит, должен уйти.
{mospagebreak}

Как готовиться ко Святому Причащению
К Таинству Святого Причащения необходимо себя подготовить молитвой, постом, христиански смиренным поведением и настроением, а также исповедью.
Молитва домашняя и Церковная. Желающий достойно причаститься Святых Христовых Тайн должен за несколько дней молитвенно подготовить себя к этому: больше и усерднее молиться дома утром и вечером, посещать церковные Богослужения. Перед днем Причащения надо обязательно быть на вечерней службе. Дома прочесть каноны: покаянный Господу нашему Иисусу Христу, молебный ко Пресвятой Богородице, Ангелу хранителю, а также Последование ко Святому Причащению.
Пост. В дни говения с молитвой соединяется воздержание от скоромной пищи — пищи животного происхождения. В остальной еде надо соблюдать умеренность.
Исповедь. Желающий причаститься должен, лучше всего накануне, до или после вечернего Богослужения, принести искреннее, раскаяние в своих грехах перед священником, чистосердечно раскрывая свою душу и не утаивая ни одного греха. Перед исповедью нужно непременно примириться как со своими обидчиками, так и с теми, кого обидел сам, смиренно испросив у всех прощения. На исповеди лучше не дожидаться вопросов священника, а высказывать ему все, что есть на совести, ни в чем себя не оправдывая и не перелагая вину на других.
Если нет возможности исповедаться вечером, нужно сделать это до начала Литургии, в крайнем случае — до Херувимской песни. Без исповеди никто, кроме младенцев до 7 лет, не может быть допущен ко Святому Причащению.
Есть добрый обычай — после исповеди и до Святого Причащения не есть, не пить. Безусловно это запрещается после полуночи. Курение - это грех недопустимый для христианина, само собой разумеется, что готовящийся приступить к Святым Тайнам не должен курить. Чистить зубы нужно накануне вечером, а не утром. Измывать уста нужно осторожно не принимая воды в полость рта.
К воздержанию от пищи и питья перед Святым Причаще¬нием надо приучать и детей.
Сколько раз в году причащаться?
Если не Будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не Будете иметь в себе жизни. (Ин. 6, 53).
Церковь не дает однозначного ответа. Христиане первых веков старались приступать ко Святой Чаше практически ежедневно. Святой Василий Великий в одном из своих посланий предписывал причащаться четыре раза в неделю, а Иоанн Златоуст называл уклонение от частого Причащения "делом диавола".
Со временем нормы благочестия менялись, и далеко не всегда в лучшую сторону. В XIX веке многие русские христиане считали Причастие предсмертным напутствием (известно, что когда тяжелобольному императору Александру
Первому близкие предложили причаститься, он ответил: "Неужели я настолько плох?"). В ХХ-м веке среди христиан возродилось стремление причащаться часто.
Человеку, знающему Евангелие, не надо объяснять, как велика Святыня Тела и Крови Христа, почему без Причастия невозможно наследовать жизнь вечную (об этом говорил Сам Господь в беседе с иудеями — Евангелие от Иоанна, глава 6). Но православные знают и то, что к Чаше надо приступать после тщательной подготовки — говения, имеющей целью очистить душу. Поэтому многие верующие причащаются редко, так как не могут найти сил и времени для длительного говения.
"Никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми и страстьми приступити, или приближитися, или служити Тебе, Царю Славы", — говорится в тайносовершительной молитве Литургии Иоанна Златоуста. Сколько бы человек ни готовился, все равно по-настоящему он не будет достоин Божественных Тайн. (Из сказанного не следует, что говеть не нужно вовсе, просто нельзя самостоятельно решать вопрос: могу ли я сегодня приступить к Причастию?)
Церковь предоставляет решать вопрос, частого Причаще¬ния, священникам-духовникам. Именно с духовным отцом и надо согласовывать, как часто причащаться, как долго и как строго говеть перед этим. Священники благословляют по-разному, но каждому по мере его сил.
Во всяком случае, если человек исповедует Православие, он должен причащаться хотя бы пять раз в году — по разу во все многодневные посты, а также в день тезоименитства (именин). Если в местности нет храма, то нужно во что бы то ни стало изыскать возможность причаститься хоть раз в году, не реже — иначе можно отпасть от Церкви.
Людям, стремящимся воцерковить свою жизнь, многие современные пастыри рекомендуют причащаться от одного до двух раз в месяц. Иногда священники благословляют и более частое Причащение, но это скорее исключение, чем правило.
Конечно, причащаться нельзя для "галочки", ради исполнения определенных количественных норм. Таинство Евхаристии должно стать для православного христианина потребностью души, без осуществления которой нельзя прожить. Главное — не самовольничать.
У Святой Чаши
Эта история произошла не так давно в одном из храмов Петербурга.
За Божественной Литургией в воскресенье, во время причащения мирян, внимание молящихся привлек небольшой светловолосый мальчуган, стоявший вблизи алтаря. Он внимательно смотрел на причастников и время от времени заливался звонким детским смехом. Его одергивали, пытались успокоить, но тщетно. С окончанием Причащения прекратилось и необычное поведение мальчика.
Удивленные до крайности родители стали расспрашивать, почему он смеялся, и вот что услышали в ответ.
"Когда я смотрел на людей, подходящих к Чаше, то вдруг увидел, как к некоторым подлетает белый голубь. Только дядя или тетя откроет рот, чтобы проглотить Дары, как голубь склевывает Их с ложечки и улетает. Они этого голубя не видят, закрывают рот и отходят, думая, что причастились, а на самом деле только пустую ложечку подержали. Мне от этого стало очень смешно".
Неверующему человеку этот рассказ ребенка может показаться выдумкой, но православное сердце не может не содрогнуться от трепета, уяснив смысл видения, посланного Богом отроку. В самом деле, не страшно ли осознать, что Господь многих из нас не допускает до Причащения, потому что в недостойном, не подготовленном состоянии подходим мы ко Святой Чаше.
"Ядущий и пиющий недостойно суд себе яст и пиет» (1 Кор. 11, 29), — вразумляет нас Апостол Павел. Уставом Церкви издавна определены требования, исполнение которых помогает причастникам достойно принять Святые Дары. Это и пост, и воздержание от супружеских отношений на это время, и чтение многих молитв, и посещение Богослужений — каждому в меру сил его и духовного опыта, которые определяются духовником. Обязательна перед Причастием исповедь.
Но вот все исполнено. Прослушана Литургия, и причастник готов соединиться со Христом. Отверзаются Царские Врата.
"Со страхом Божиим и верою приступите..." — провозглашает диакон. Вера и страх Божий — вот что должно запечатлеться в сердце каждого, подходящего к Чаше. Здесь не место разговорам и суете. А на практике..?
Кому из нас не приходится быть свидетелем давки перед Святой Чашей! Люди отталкивают других, стараются как можно раньше достигнуть Святых Даров, не внимают увещаниям священника. А ведь недостойным поведением перед Чашей можно во мгновение ока перечеркнуть весь кропотливый труд говения. Тогда и нас невидимый голубь не допустит до Святых Даров, и не жизнь вечную обретем мы в Таинстве, а осуждение и Божию кару.
Чтобы этого не случилось, каждому причастнику нужно хорошо знать и исполнять те немногие правила подхода к Святой Чаше, которые установила Церковь. Вот они:
—   Перед  Чашей надо сделать земной поклон.  Если причастников много, то, чтобы не мешать окружающим, поклониться нужно заранее.
—  Когда отверзаются Царские Врата, надо перекреститься и сложить руки крестообразно на груди, правую поверх левой, и с таким сложением рук причащаться.
—   Подходить надо с правой стороны храма, а левую оставлять свободной.
—   Первыми причащаются служители алтаря,  затем монахи, дети и только потом все остальные. Нужно уступать ближним дорогу, ни в коем случае не толкаться.
Женщинам с накрашеными губами нельзя приступать ко Причастию.
Подойдя к Чаше, громко и отчетливо назвать свое полное имя. Принять Святые Дары, разжевать (если это необходимо) и немедленно проглотить, а нижний край Чаши облобызать как ребро Христово.
Нельзя трогать Чашу руками и целовать руку священника. У Чаши креститься запрещено! Поднимая руку для крестного знамения, можно случайно толкнуть священника и разлить Святые Дары.
Отойдя к столику с запивкой, надо съесть частицу просфоры и потребить теплоту. Только после этого можно прикладываться к иконам.
Если Святые Дары преподают из нескольких Чаш, принимать Их можно только из одной. Причаститься дважды в день — страшный грех.
В этот день после Причастия не принято становиться на колени, за исключением поклонов перед Плащаницей Христовой в Великую Субботу и коленопреклонных молитв в день Святой Троицы. В этот день также нельзя плевать. Придя домой, следует прежде всего прочитать благо¬дарственные молитвы по Святом Причащении. Если молитвы совершаются в храме, следует выслушать их.
Венчание
Брак есть Таинство, в котором при свободном, перед священником и Церковью обещании женихом и невестой взаимной супружеской верности, благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается им благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей.
Церковно-канонические препятствия к браку
Условия заключения брака, установленные гражданским законодательством и церковными канонами, имеют значительные различия, поэтому не всякий гражданский союз, зарегистрированный в ЗАГСе может быть освящен в Таинстве Брака.
Церковью не допускаются третий, четвертый и пятый браки; запрещается вступать в брак лицам, находящимся в близких степенях родства. Церковь не благословляет брак, если один из брачующихся (или оба) объявляет себя убежденным атеистом, пришедшим в храм лишь по настоянию супруга или родителей. Нельзя венчаться некрещеным.
Нельзя венчать брак, если один из новобрачных фактически состоит в браке с другим лицом.
Запрещается брак между кровными родственниками вплоть до четвертого колена родства (до восьмой степени родства, к примеру: с троюродным братом или сестрой).
Древняя благочестивая традиция запрещает браки между крестными родителями и крестниками, духовного родства до восьмой степени родства.
Безусловно не венчается брак, если хотя бы один из супругов исповедует нехристианскую религию (мусуль¬манство, иудаизм, буддизм, язычество, индуизм). Для венчания с католиком или протестантом, в случае согласия на воспитание детей в православном духе, также требуется разрешение архиерея.
Нельзя венчаться тем, кто ранее дал монашеские обеты или принял рукоположение в священный сан.
Священник на исповеди накануне производит дознание о совершеннолетии, психическом и физическом здоровье жениха и невесты, добровольности их вступления в брак, отсутствии канонических препятствий к совершению Таинства. В случае сомнения следует обратиться к правящему архиерею. Разумеется, скрыть те или иные препятствия к браку достаточно легко. Но невозможно обмануть Всеведущего Бога, поэтому главным препятствием для совершения незаконного брака должна стать совесть брачующихся. Незаконные браки считаются недействительными и подлежат расторжению, виновные в их совершении несут наказание.
Отсутствие родительского благословения на венчание является "весьма прискорбным фактом, однако в случае совершеннолетия жениха и невесты оно не может воспрепятствовать венчанию. Кроме того, часто родители-атеисты противятся именно церковному браку, и в таком случае родительское благословение может быть заменено священническим, лучше всего — духовника хотя бы одного из супругов.
Венчание не совершается:
—В течение всех четырех многодневных постов.
—Во время Сырной седмицы (масленицы).
—  На Светлой (Пасхальной) Седмице.
—  От Рождества Христова (7 января) до Крещения (19 января).
—  Накануне двунадесятых праздников.
—  По вторникам, четвергам и субботам в течение всего года.
—11, 26 и 27 сентября (в связи со строгим постом ради Усекновения главы Иоанна Крестителя и Воздвижения Креста Господня).
— Накануне престольных храмовых праздников (в каждом храме — свои).
При чрезвычайных обстоятельствах исключение из этих правил может быть сделано по благословению правящего архиерея.
Советы венчающимся:
Чтобы венчание стало подлинным праздником, запо¬минающимся на всю жизнь, необходимо заранее позаботиться о его организации. В первую очередь, согласовать место и время совершения Таинства.
Регистрация брака в ЗАГСе как правило совершается раньше венчания.
При возникновении у пары препятствий, перечисленных выше и других, им необходимо лично обратиться в канцелярию епископа с прошением. Владыка рассмотрит все обстоятельства; при положительном решении поставит резолюцию, по которой венчание совершат в любом храме подведомственной ему епархии.
В первые века христианства венчание совершалось непосредственно за Божественной Литургией. Сейчас этого не бывает, но совместное причастие перед началом супружеской жизни исключительно важно. Поэтому молодоженам надо приходить в храм в день свадьбы к началу службы, ничего не есть, не пить с 12 часов ночи, и, ни в коем случае не допускать брачных сношений.
Присутствие друзей и родственников молодоженов за Литургией желательно, но, в крайнем случае, они могут прийти к началу венчания.
Обручальные кольца надо заранее отдать венчающему священнику, чтобы он освятил их возложением на Престол.
Возьмите с собой и кусок белого полотна или полотенце. На нем молодые будут стоять.
У невесты непременно должен быть головной убор; косметика и украшения — или отсутствовать, или в минимальном количестве. Обязательны нательные крестики для обоих.
По традиции, всякая супружеская пара имеет свидетелей (шаферов), организующих брачный пир. Пригодятся они и в храме — держать венцы над головами новобрачных. Шафера должны быть крещеными.
Церковное чинопоследование полагает венчать каждую пару отдельно. Но на практике в больших городах часто венчают по несколько пар, в таком случае Таинство может затянуться надолго (продолжительность одного венчания — 45-60 минут). Если молодожены готовы ждать, пока повенчают всех остальных, то им не откажут. В будние дни (понедельник, среда, пятница) вероятность того, что придут несколько пар, значительно меньше, чем по воскресеньям.
Чинопоследование Таинства
Таинство Брака состоит из двух частей — обручения и венчания. В прошлом они были отделены по времени друг от друга, обручение совершалось при помолвке и могло быть расторгнуто впоследствии.
Во время обручения священник вручает брачующимся зажженные свечи — символ радости, тепла и чистоты. Затем он полагает кольца, сначала жениху кольцо невесты, а потом невесте кольцо жениха трижды — в образ Святой Троицы, затем восприемник (на практике священник) — переменяет их, как залог верности.
После обручения молодые проходят на середину храма. Священник вопрошает их о том, свободно ли их желание стать законными супругами, не обещались ли они кому-нибудь другому. После этого произносятся три молитвы, в которых испрашивается благословение Божие на сочетаю¬щихся браком, вспоминаются благочестивые супружеские союзы Ветхого и Нового Заветов. Выносятся венцы — богато украшенные короны, подобные царским, и возлагаются на головы молодым. Венец — это символ чистоты, образ венца Царства Небесного, но и символ мученического венца, прообраз тернового венца Спасителя. Священник, воздев к Богу руки, трижды произносит: "Господи, Боже наш, славою и честию венчай их!" — после чего читается отрывок из апостольского послания и Евангелие, рассказывающее о том, как Господь благословил брак в Кане Галилейской.
Приносится общая чаша с вином — символ жизненной чаши радостей и скорбей, которую супруги должны делить до конца своих дней. Священник в три приема преподает вино молодым. Затем он соединяет их руки и трижды обводит вокруг аналоя под пение свадебных тропарей. Круг — символ того, что Таинство совершено навечно, хождение за священником — образ служения Церкви.
В завершение Таинства супруги встают у Царских Врат алтаря, где священник произносит им слово назидания. Затем родные и друзья поздравляют новую христианскую семью.
Суеверия, связанные с венчанием
Пережитки язычества дают о себе знать всевозможными суевериями, которые хранятся в народе. Так, существуют поверья о том, что случайно упавшее кольцо или погасшая венчальная свеча предвещают всевозможные несчастья, трудную жизнь в браке или раннюю смерть одного из супругов. Распространено и суеверие, что тот из брачую-щихся, кто первым вступит на расстеленное полотенце, будет всю жизнь главенствовать в семье. Все эти вымыслы не должны волновать сердца, ибо их творец — сатана, названный в Евангелии отцом лжи. А к случайностям (например, падению кольца) нужно относиться спокойно — всякое бывает.
Последование о второбрачных
Церковь смотрит на второй брак неодобрительно и допускает его только по снисхождению к человеческим немощам. В последование о второбрачных добавляются две покаянные молитвы, нет вопрошений о свободе волеизъявления. Такой чин совершается в случае, если и жених, и невеста вступают во второй брак. Если один из них венчается впервые, совершается обычное чинопоследование.
Венчаться никогда не поздно
В безбожное время множество супружеских пар не имели благословения Церкви. При этом не венчанные супруги часто всю жизнь хранят верность друг другу, воспитывают детей и внуков в мире и согласии. Но по каким-то причинам не хотят венчаться. Церковь никому не отказывает в благодати Таинства, даже если супруги уже живут в гражданском браке и имеют детей. Как свидетельствуют многие священники, те пары, которые венчаются в зрелом возрасте, порой относятся к Таинству Брака серьезнее, чем молодые люди. Пышность и торжественность свадьбы у них заменяется благоговением и трепетом перед величием брака.
Расторжение церковного брака
Расторгнуть церковный брак может только правящий архиерей той епархии, где совершалось венчание, при наличии измены одного из супругов или других серьезных причин (например, обмана при произнесении свадебных клятв).
{mospagebreak}
Соборование
В церкви у свечного ящика негромко беседовали две женщины. Одна, помоложе, жаловалась: "Вот, болею уже давно. По врачам хожу, да толку мало. Теперь решила собороваться, знакомые посоветовали".
Ее собеседница всполошилась: "Да ты что, милая, разве тебе можно? Ты ведь замужем?" — "Замужем". — "Так нельзя тебе собороваться, иначе потом спать с мужем не положено".
Случайно оказавшись свидетелем этого разговора, священник счел своим долгом вмешаться. Стал доказывать, что нет никаких церковных запретов на супружескую жизнь после соборования. Слова возымели действие, и старшая из женщин сказала: "Ничего-то мы не знаем. А бабушки наговорят всякого, вот и выходит путаница".
Действительно, ни с каким Таинством не связано столько суеверий и предрассудков, как с соборованием. Чего только не услышишь от пожилых прихожанок, мнящих себя знатоками Церковного Устава! Говорят, что после соборования нельзя мыться, есть мясо, нужно поститься по понедельникам; а главное — что принимать это Таинство можно только умирающим. Все это — неправда.
Таинство соборования, или елеосвящения, как оно называется в богослужебных книгах, установлено Господом нашим Иисусом Христом. В Евангелии от Марка мы читаем, как Апостолы, проповедуя по всей Палестине, мазали больных маслом и исцеляли их. Наиболее полно сущность этого Таинства раскрыта Апостолом Иаковом в его Соборном послании: "Болен ли кто из вас, да призовет пресвитеров Церкви, и пусть молитву сотворят над ним, помазующе его елеем во Имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему" (Иак. 5, 14- 15).
Итак, елеосвящение — Таинство исцеления. Православный писатель XIX века Е. Поселянин писал: "Вовсе не сказано, что болезнь должна быть смертельной или чтобы человек находился в беспомощном состоянии. Не надо забывать, что в христианстве страдание душевное признается тоже болезнью... Итак, если я страдаю духом от смерти близких людей, от горя, если мне необходим какой-нибудь благодатный толчок, чтобы собраться с силами и снять с себя путы отчаяния, — я могу прибегать к соборованию".
Но и в телесной болезни человеку необходимо обращаться к Богу с молитвой, не надеясь только на врача, который есть орудие Божьего Промысла.
Обычно соборование совершается на дому, у постели болящего, но в Великом Посту оно бывает в храмах. В ходе Таинства, которое совершают несколько священников (собор), освящается елей — растительное масло, прочитыва¬ются 7 Апостольских и Евангельских зачал, 7 пространных молитв. После каждого чтения батюшки помазуют соборующихся. Елей — образ милости Божией, любви и сострадания (вспомним притчу о милосердном самарянине).
Кроме исцеления от болезней, елеосвящение дарует нам прощение забытых грехов (но не сокрытых сознательно). По немощи своей человек не может, исповедать все свои согрешения, поэтому не стоит и говорить, как велика ценность соборования. Физически здоровые люди могут прибегать к этому таинству по благословению священника.
Миром и елеем
Одно из имен Спасителя — Христос — в переводе с греческого означает помазанник. Помазание человека елеем (растительным маслом) в древние времена свидетельствовало о его избрании на служение Богу, о причастности дарам Святого Духа. Так, Моисей помазал елеем Аарона и сыновей его, которых Бог определил ко священству (Исх. 40, 15), Самуил помазал на царство Саула (1 Цар. 10,1), Илия — Елисея на служение пророка (3 Цар. 19, 15).
После Пятидесятницы, когда Дух Святой сошел на новозаветную Церковь, Елеопомазание стало достоянием всех ее членов. В наши дни оно совершается перед купелью Крещения и во время всенощных бдений.
Крещальное помазание всего тела (лба, груди, ушей, рук и ног) имеет несколько смыслов. Во-первых, оно знаменует соединение со Христом, подобно соединению дикой ветви с плодоносной маслиной; во-вторых, говорит о умирании для греха, ибо раньше усопших намащивали елеем; в-третьих, придает силы для дальнейшей борьбы с грехом по подобию античных борцов, перед схваткой мазавших тело. При этом действии священник произносит: "Помазуется раб Божий (имя) елеем радования, во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, аминь».
Елеопомазание за всенощным бдением накануне праздника бывает над всеми молящимися в храме как благословение, напутствие на дальнейшие подвиги. Оно творится с молитвенным призыванием того, кому совершается служба.
От обычного Елеопомазания необходимо отличать Таинство Елеосвящения (Соборования), совершаемое над больными. Здесь елей освящается особой молитвой, тело страждущего помазуют семь раз.
В Церкви есть еще Таинство Миропомазания — помазание святым Миром — благовонным составом из множества веществ (елея, алоэ, смирны, розового масла, толченого мрамора и др.). Обилие составляющих — символ многораз¬личности христианских добродетелей. Святое Миро освящает только епископ. В храме святое Миро хранится только на Престоле алтаря.
Миропомазание совершается сразу после крещения. Лоб, глаза, ноздри, уста, уши, грудь, руки и ноги ново¬просвещенного священник помазует Миром, произнося каждый раз: "Печать дара Духа Святаго. Аминь ". Это Таинство не повторяется, как и Крещение.
Известно, что мирянин имеет право крестить "страха ради смертного". Но если опасность минует и умирающий останется жив, такое Крещение непременно должно быть дополнено миропомазанием.
Царские Часы
Часы — это краткие Богослужения, установленные Церковью для воспоминания некоторых священных событий. Существуют первый, третий, шестой и девятый часы. На первом часе вспоминается изгнание из рая Адама и Евы и предстояние Христа на суде Каиафы, на третьем — сошествие Святого Духа на Апостолов, на шестом — распятие Спасителя, а на девятом — Его крестная смерть.
Обычно часы совершаются в следующем порядке. Первый — по завершении всенощного бдения, после утрени; третий и шестой — непосредственно перед Литургией; девятый по Уставу должен вычитываться в начале всенощного бдения, перед вечерней, но во многих приходских храмах он не совершается. Молитвенную основу часов составляют псалмы (на каждом — по три), а также песнопения текущего дня — тропари и кондаки.
Однако трижды в год установлены особенные чинопоследования часов, которые в богослужебных книгах называются Великими, а в народе — Царскими. Народное название произошло от древней традиции, воспринятой от Византии: на этих часах в кафедральном соборе был обязан присутствовать сам Император, для того оставлявший все государственные дела.
Царские часы совершаются накануне праздников Рождества и Крещения, в так называемые сочельники (6 и18 января), и посвящаются этим священным событиям, а также в Великую Пятницу — ради Страстей Господних. Помимо псалмов, на каждом часе (а совершаются они подряд, с первого по девятый) читается паремия — отрывок из Ветхого Завета, содержащий пророчество о воспоминаемом дне, текст из Апостола и Евангелия. Кроме того, поются особые тропари.
Если какой-либо из сочельников попадает на субботу или воскресенье, то Царские часы переносятся на пред¬шествующую пятницу, и в этот день не бывает Литургии. И в наши дни Царские часы не перестают быть таковыми. Ведь в храмах Своей благодатью присутствует Царь Небесный. Не забудем же о великих часах, ибо именно с них начинается празднование Рождества и Крещения, и ими предваряется Пасха.
Пассия
Самая поздняя по времени возникновения православная служба — пассия (греч. страдание) — была составлена в середине XVII века митрополитом Киевским Петром (Могилой), создателем многих литургических форм. Первоначально пассии были распространены в южных областях Руси, но к XX веку их стали совершать повсеместно.
Последование пассии бывает 4 раза в год (по числу Евангелистов): во второе, третье, четвертое и пятое воскресенья Великого Поста, по вечерам. Как ясно из названия, на этих службах воспоминаются спасительные страдания Господа нашего Иисуса Христа. За каждой пассией прочитываются Евангельские повествования об этом: на первой —26 и 27 главы от Матфея, на второй — 14 и 15 от Марка, на третьей —22 и 23 от Луки, на четвертой — 18 и 19 от Иоанна. По традиции, во время чтения Евангелия молящиеся стоят с зажженными свечами в руках.
Кроме того, на пассии мы слышим некоторые трогательные песнопения из Богослужения Великой Пятницы — дня телесной смерти Господа. Так, исполняется стихира "Приидите, ублажим Иосифа приснопамятного", которую поют во время целования Плащаницы Христовой; перед чтением Евангелия звучит прокимен "Разделиша ризы Моя себе, и о одежде Моей меташа жребий...» Эти и другие молитвы возводят нас на Голгофу, вновь и вновь напоминая о конечной цели Поста — сораспятии Христу.
На пассии непременно произносится проповедь с поучением об Искуплении. Ранний чин этой службы не предусматривал каких-либо других частей, но народное благочестие добавило к Евангелию и проповеди еще и акафист — Кресту Христову, или Страстям Господним, которые обычно поются не только певчими, но и всеми богомольцами. Не удивительно, что пассию так любят православные христиане.
Правда, в некоторых кругах бытует мнение, что пассия — порождение католицизма. В ней усматривают подобие католических месс Баха для Страстной недели (известные
"Страсти по Матфею", "Страсти по Иоанну"). Это мнение безосновательно. Напротив, митрополит Петр составлял последование пассии в противовес пышным католическим Богослужениям, из-за которых многие приверженцы внешнего благолепия принимали унию. Дух пассии совершенно православен; случайное сходство с католичес¬кими службами по форме растворено глубочайшим духовно-нравственным содержанием.
Молитва Св. Ефрема Сирина
Господи и Владыко живота моего!
Дух праздности, уныния, любоначалия и прдзднословия не даждь ми!
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любвве даруй ми, рабу Твоему!
Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков! Аминь.
Великим Постом верующие постоянно читают эту молитву. В период с понедельника по пятницу она произносится за каждым храмовым Богослужением.
Молитву Ефрема Сирина произносят дважды. Во время первого чтения после слов "не даждь ми", "рабу Твоему" и "аминь" следует полагать по одному земному поклону. Затем двенадцать раз кланяться в пояс, произнося молитву "Боже, очисти мя, грешнаго!" Затем снова повторить молитву полностью, а в конце положить один земной поклон.
Эта молитва является для нас своего рода "памятной записной книжкой", помощью личному великопостному усилию, имеющему целью освободить нас от определенных духовных болезней, которые мешают нам обратиться к Богу, разрушают нашу внутреннюю сущность и отделяют от ближнего.
Для чего делать поклоны? Церковь никогда не отделяла души от тела. В своем падении человек отвернулся от Бога, и теперь должен возродиться заново. Тело свято, настолько свято, что Бог "стал плотию" (принял человеческое естество, кроме греха). Спасение и покаяние — не презрение тела, не пренебрежение телом, как утверждают некоторые, а наоборот, восстановление тела в истинной функции — как храма Духа Святого. Христианский аскетизм — борьба не против тела, а за него. Поэтому кается весь человек — душа и тело. Поклоны — знаки покаяния и смирения, послушания и поклонения Богу.
Богослужебные цвета
Всякий, кто хотя бы раз присутствовал на православном Богослужении, непременно обращал внимание на красоту и торжественность облачений. Цветовое разнообразие является неотъемлемой частью церковно-литургической символики, вспомоществованием чувствам молящихся.
Цветовую гамму облачений составляют все цвета радуги: красный, желтый (оранжевый), зеленый, голубой (синий), фиолетовый; их совокупность — белый цвет, и противо¬положность последнего — черный. Каждый цвет усвоен определенной группе праздничных или постных дней.
Белый цвет, объединяющий в себе все цвета радуги, — символ Божественного нетварного света. В белых облачениях служат в великие праздники Рождества Христова, Богоявления, Вознесения, Преображения, в них начинается Пасхальная утреня. Белые ризы полагаются для совершения крещений и погребений.
Красный цвет, вслед за белым, продолжает Богослужение Пасхи и остается неизменным до праздника Вознесения. Это — символ неизреченной, пламенной любви Божией к роду человеческому. Но это также цвет крови, и поэтому в красных или багряных облачениях проходят службы в честь мучеников.
Желтый (золотой) или оранжевый цвета являются цветами славы, величия и достоинства. Они усвоены воскресным дням как дням Господа Царя Славы; кроме того, в золотых одеждах Церковь отмечает дни Его особых помазанников — пророков, апостолов и святителей.
Зеленый цвет — слияние желтого и голубого. Он принят в дни памяти преподобных и свидетельствует о том, что их монашеский подвиг оживотворяет человека соединением со Христом (желтый цвет) и возводит его на небо (голубой). В зеленых цветах всех оттенков по древней традиции служат в день Святой Троицы, Вербное Воскресенье, Понедельник Святого Духа.
Голубой или синий — цвет праздников Пресвятой Богородицы. Это — цвет неба, и он соответствует учению о Божией Матери, вместившей Небожителя в Своей Пречистой утробе.
Фиолетовый цвет принят в дни памяти Креста Господня. В нем соединены красный — цвет крови Христовой и Воскресения, и синий, указующий, что Крест открыл нам дорогу в небо.
Черный или темно-коричневый цвет наиболее близок по духу дням Великого Поста. Это — символ отречения от мирской суеты, цвет плача и покаяния.
{mospagebreak}

НАША ПОМОЩЬ УСОПШЕМУ
Умер кто-то из близких... Рано или поздно мы все сталкиваемся с таинством смерти. И всякий порядочный человек, в меру своих сил и возможностей, старается отдать усопшему последний долг, достойно проводить его в путь всея земли. Мы заботимся об изготовлении гроба, организации похорон, устройстве поминальной трапезы.
Только вот порой не отдаем себе отчета, что самому усопшему ни гроб, ни поминки не требуются. Нагим человек выходит из материнской утробы, нагим возвращается во чрево земли. И только одно ему от нас нужно, и нужно чрезвычайно. Это молитва.
После смерти тела душа или наследует вечное блаженство, или отходит на вечную муку. Это зависит от того, как была прожита земная краткая жизнь. Но немало зависит и от молитвы за умершего.
Есть рассказ в Житиях Святых о преподобном Макарии Великом, который молился за всех, ушедших в мир иной. Однажды в пустыне он увидел череп, который силой Божией поведал Макарию о том, что даже самые лютые грешники по его молитвам получают некоторое облегчение от страданий.
Первейшей и непреложной обязанностью всякого верующего является организация отпевания своего усопшего сродника. Экономить можно на чем угодно, но только не на
отпевании! Оно должно совершаться на третий день смерти, не раньше (при этом день кончины — первый, даже если человек умер за несколько минут до полуночи); лучше, если оно произойдет в храме или на кладбище. В крайнем случае можно отпеть заочно.
Обязательно предать усопшего земле. Кремация — чуждый Православию обычай, заимствованный от восточных культов. Даже если усопший завещал кремировать себя, нарушить эту предсмертную волю не грешно.
В девятый и сороковой дни после смерти нужно заказывать в храме панихиды — моления о прощении грехов усопшего. Особенно важен сороковой день, в который совершается частный суд Божий над душой, определяется ее участь до Второго Пришествия Христа.
Заупокойная молитва будет действеннее, если в памятные дни кто-либо из родственников почившего причастится Святых Христовых Тайн.
Панихиды нужно совершать и в дальнейшем — в дни рождения, смерти, именин покойного. Подавать записки в алтарь и ставить свечи о упокоении можно каждый день.
На кладбище нельзя оскорблять память почившего пьянством, лить водку на могильный холм. Лучше затеплить свечу, помолиться, прибрать могилу. Дома, на поминках, люди вкушают особую пищу — кутию (пшеница с медом или изюмом), блины, кисель. В постный день и пища должна быть постной.
Хорошо заказывать в храме долгосрочные поминовения на сорок дней (сорокоуст), полгода или год. В монастырях принимаются вечные (пока стоит обитель) поминовения усопших.
Можно ли отпевать иноверцев?
Удивительное время мы переживаем! Поднимаются вопросы, тысячу лет назад уже решенные; пересматриваются решения, от первых веков христианства состоявшиеся. И что особенно опасно: или забывают, или даже прямо не хотят справиться о том, как и на каких основаниях решала эти вопросы христианская древность и сама Церковь. Выходит, что наше поколение считает себя умнее и обильнее благодатными дарованиями, нежели великие мужи, носители духа христианского. Вне Церкви нет пути к единению со Христом, а следовательно, нет и спасения. Господь Сам изрек: «аще не снесте плоти Сына Человеческого, ни пиете крове Его, живота не имате в себе» (Ин. 6, 53). Но сегодня, даже в католичестве, верующие не причащаются спасительной крови Господа нашего Иисуса Христа, изменено Таинство, а значит и учение еретическое.
Охраняя чистоту своего Православного учения и всего Богоустановленного порядка жизни, Церковь искони запрещала епископам, клирикам и мирянам вступать в молитвенное общение не только в храме, но и на дому со всеми еретиками, раскольниками и отлученными от церковного общения. Строгость, с какой Церковь оберегала своих чад от опасности заражения какой-либо ересью, простиралась до того, что священнослужителям было запрещено совершать молитву или священнодействие даже только в присутствии еретиков. В основе этих канонических постановлений лежит вечное слово Христово: "аще и Церковь не послушает (брат твой), буди тебе, якоже язычник и мытарь» (Мф. 18,17).
Будучи вне Церкви при жизни, еретики и раскольники еще дальше отстоят от нее после смерти, ибо тогда для них закрывается сама возможность покаяния и обращения к свету истины.
Вполне естественно поэтому, что Церковь не может приносить за них умилостивительной Безкровной Жертвы и никакой молитвы вообще; последняя явно возбраняется апостольским словом (Шоан. 5, 16). Следуя апостольским и отеческим заветам, Церковь молится только о упокоении православных христиан, в вере и покаянии скончавшихся — как живых членов Тела Христова. Сюда могут относиться и те, кто прежде были в числе отпавших, но, потом раскаявшись, соединились с нею.
Верная во всем духу древней Вселенской Церкви, наша Православная Церковь не только воспрещала отпевать инославных — римо-католиков, протестантов, армян и т.п., но даже совершать по ним панихиды. По чувству христианского милосердия, в некоторых обстоятельствах, допускалось в отношении к ним одно снисхождение — если умрет иноверец "христианского исповедания" и для погребения его не будет священника или пастора того исповедания, к коему принадлежит умерший, то православному священнику разрешалось, взяв епитрахиль, проводить тело усопшего с места до кладбища и опустить в могилу с пением Трисвятого. Но молитв при этом священник не возглашал, внесение тела усопшего иноверца в православный храм не допускается.
Широта православной христианской любви, во имя которой иные призывают Церковь допустить молитву за умерших христиан любого исповедания, — не может простираться до пренебрежения православным учением веры, сокровище которой хранит в течение веков наша Церковь. Иначе сотрется всякая грань, отделяющая Единую Истинную Церковь от тех, кто оторвался от благодатного союза с нею.
Из сказанного ясно, что тем более воспрещается всякая церковная молитва за усопших мусульман, буддистов, иудеев и других иноверцев, не признающих Господа нашего Иисуса Христа.
Как именуются святые
Разными подвигами люди угождают Богу. Отец Небесный каждого наделяет талантами в должную меру и от каждого принимает труды во славу Свою. Церковь прославляет угодников Божиих в разных чинах.
Пророки — люди, получившие от Бога дар прозрения будущего, возвещавшие миру пути Его Промысла. Наиболее почитаемые пророки: Илия (память 2 августа н.ст.), Иоанн Предтеча (7 июля, 11 сентября). Известны жены-пророчицы, например, праведная Анна (16 февраля).
Апостолы — ученики Христа, сопровождавшие Его во время общественного служения, а впоследствии распро¬странившие веру по вселенной. Апостолы Петр и Павел (12 июля) именуются первоверховными.
Равноапостольные — это святые, подобно апостолам потрудившиеся в обращении ко Христу стран и народов. Таковы креститель Киевской Руси князь Владимир (28 июля) и блаженная княгиня Ольга (24 июля); цари Константин и Елена (3 июня).
Святители — патриархи, митрополиты, архиепископы и епископы, достигшие святости неустанным попечением о своей пастве, хранением Православия от ересей и расколов. Среди их великого сонма наиболее чтимы в нашем народе святители: Николай (19 декабря и 22 мая), Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст (общая память 12 февраля); первый митрополит Киевский Михаил (28 июня и 13 октября), святитель Димитрий Ростовский (28 октября).
Преподобные (уподобившиеся Господу) — святые, прославившиеся в монашеском подвиге. Постом, молитвой, трудами созидали они в своих душах великие добродетели — смирение, целомудрие, кротость. Едва ли не каждый монастырь прославлен пред Богом святым угодником. Особой любовью пользуются преподобные Печерские Антоний и Феодосии и с ними — весь Собор Печерских святых; преподобный Иов Почаевский (28 октября); преподобные Сергий Радонежский (18 июля и 8 октября) и Серафим Саровский (15 января и 1 августа). Среди преподобных жен более всех известна святая Мария Египетская (14 апреля).
Мученики, коих среди святых большинство, претерпели страдания и смерть за Имя Христово, за правую веру, за отказ от служения идолам. Претерпевшие особо жестокие муки — великомученики. В их числе: целитель Пантелеймон (9 августа), Победоносец Георгий (6 мая), святые Варвара (17 декабря) и Екатерина (7 декабря). Священномученики приняли смерть в священном сане, а преподобномученики — в монашеском постриге:
среди них — священномученик Макарий — митрополит Киевский и священномученик наших времен митрополит Киевский и Галицкий Владимир (7 февраля).
Исповедниками Церковью названы те, кто много пострадал за Христа, но избежал мученической смерти.
Благоверные цари и князья употребляли полученное от Бога величие и богатство для дел милосердия, просвещения, сохранения народных святынь. Среди них — Александр Невский (12 сентября и 6 декабря) и Димитрий Донской (1 июня).
Безсребреники имели дар врачевания и употребляли его безвозмездно. Таковыми врачами, к примеру, были святые Косма и Дамиан (14 июля).
Юродство ради Христа — особый вид святости. Юродивые, принимая на себя личину безумия и терпя поношения от окружающих, обличали людские пороки, вразумляли власть имущих, утешали страждущих. Среди них — Ксения Петербургская (6 февраля), а также Христа ради юродивый Феофил Киевский (10 ноября).
Отдельно на Руси почитают страстотерпцев, погибших от рук убийц и злодеев. Первыми русскими святыми были князья-страстотерпцы Борис и Глеб (6 августа).
Ангелы — это безплотные духи, служители Божий, вестники воли Его. Старший в ангельском мире — Архистратиг Михаил (21 ноября).
Святые, не подходящие ни под одно из этих понятий, прославляются как праведные. Так называет Церковь святых Иоакима и Анну (22 сентября), Захарию и Елисавету (8 июля), Иоанна Кронштадтского (2 января).
Освящается верба сия...
Субботним вечером накануне праздника Входа Господня во Иерусалим преображаются православные храмы. Прихожане, во множестве стекающиеся на службу, приносят с собой цветы и веточки верб, так что церкви становятся похожими на распускающиеся луга. Откуда пошел этот прекрасный обычай и каково его духовное значение?
Господь Иисус Христос вошел в Святой город за несколько дней до Своих страданий и смерти. Здесь завершил Он трехлетнее служение на поприще Мессии. Иудейскому народу, избранному Богом в Ветхом Завете, необходимо было получить от Самого Христа прямое свидетельство о Его Божественном Достоинстве. И вот Господь входит в Иерусалим, сопровождаемый толпами народа.
Люди, чувствуя величие происходящего, от избытка сердец взывали ко Христу: «Осанна» и постилали на Его пути зеленые пальмовые ветви. Издавна с такой торжественностью встречали царей и великих завоевателей, и теперь в возложении ветвей выразилось тысячелетнее чаяние иудеев о пришествии земного Царя, который восстановит престол Давидов. Народ не смог уразуметь, что Царство Христа не от мира сего...
С тех пор миновало почти две тысячи лет. Но каждый год мы, подобно жителям Иерусалима, приходим встречать Христа в храмы с ветвями деревьев (по-гречески — с "ваипями»). У нас не растут пальмы, да и другие деревья из-за суровости климата еще не распускаются, только вербы покрываются нежными мохнатыми почками. Верба — символ весны, присущего этому времени года духовного возрождения. Она таит в себе листья, но еще не выпускает, и тем дает понять, что наша радость от праздника Входа Господня неполная, но таит в себе начатки великой пасхальной радости.
Освящение верб бывает во время праздничного всенощного Богослужения. После чтения Евангелия священники совершают каждение верб благоуханным фимиамом, читают молитву и окропляют ветви святой водой. Освященные ветви раздаются молящимся. Во время праздничной Литургии народ с освященными ветвями (символом жизни) прославляет Спасителя, Победителя смерти. Освященные вербы мы приносим в свои дома, где с благоговением храним до следующего года, как знак всепроникающей благодати Божией. Затем ветви сжигают, заменяя на новые, либо набивают ими подушечку, которую кладут под голову усопшему христианину во гроб.
Праздник Входа Господня во Иерусалим неким порогом отделяет сорокадневный Великий Пост от Страстной Недели, укрепляя нас перед страшными днями Страстей Христовых. Принесем же в храм на торжественную службу вербы и живые цветы, чтобы услышать радостные слова: "Освящаются вербы сии Благодатию Всесвятаго Духа и окроплением воды сия священныя, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь!"
Светлая Седьмица
Народ наш по-прежнему празднует Пасху. Несмотря на многолетнюю проповедь безверия, тысячи людей собираются в ночь Воскресения Христова в православные храмы, десятки тысяч освящают пасхальную снедь. Откликаются православные сердца на колоссальный заряд радости, обновления, просвещения, который несет в себе величайший из православных праздников. Но для большинства сразу после первого дня Пасхи наступают будни, и торжество прекращается. На самом же деле Праздник длится гораздо дольше, ведь пасхальная радость настолько велика, что ее невозможно ограничить одним днем!
Господь пребывал на земле после воскресения ровно 40 дней. Все это время Богослужения Православной Церкви возвращают нас в ночь Святой Пасхи. "Христос Воскресе!» — приветствуем мы друг друга и лобызаемся троекратно. Наиболее торжественно, радостно и величественно проходит первая неделя (слав, седмица) после Пасхи, которая называется Светлой.
На Светлой Седмице "все и всяческая" — Христос, Христос воскресший. Окончен пост, время плача и скорби, весь мир ликует и славит Господа. Ежедневно по утрам, по окончании Литургии, совершается Пасхальный Крестный ход.
Все Богослужения Светлой Седмицы совершаются при открытых Царских Вратах, так что любой из нас может во всех подробностях наблюдать за священнодействиями. Открытые Царские Врата — образ Гроба Господня, от которого Ангел отвалил камень.
В эту седмицу нет поста в среду и пятницу, но нужно избегать чревообъядения, в которое так легко впасть после долгого поста.
В пятницу Светлой Седмицы бывает память иконы Божией Матери "Живоносный источник", и после Литургии совершается освящение воды. На следующий день, в Светлую субботу, богомольцам раздается артос.
Нет на Светлой седмице венчаний и заупокойных молитв. Отпевания усопших совершаются, но и они более чем наполовину состоят из песнопений Пасхи.
Воскресение Христово — краеугольный камень православной веры. Апостол Павел учит: "Если Христос не воскрес, то проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша" (1Кор. 15, 14). Радость пасхальной ночи — это прорыв в Царство Небесное, начало нескончаемой радости рая. Как же счастливы были святые, такие, как преподобный Серафим Саровский, который сподобился постоянно иметь в душе память о Воскресении и каждого приходящего к нему встречал словами: "Радость моя! Христос Воскресе!"

 

{mospagebreak}
О посте

Церковь Христова заповедает своим чадам вести умеренный образ жизни, особо выделяя дни и периоды обязательного воздержания — посты. Постились ветхозаветные праведники, постился и Сам Христос (Мф. 4).
Еженедельными постными днями (за исключением сплошных недель) являются среда и пятница. В среду пост установлен в воспоминание предательства Христа Иудой, а в пятницу — ради крестных страданий и смерти Спасителя. В эти дни запрещено вкушать мясную и молочную пищу, яйца, а в период от Недели всех Святых (первое воскресенье после праздника Троицы) до Рождества Христова по средам и пятницам следует воздерживаться и от рыбы.
Многодневных постов в году четыре. Самый главный и строгий — Великий Пост, который длится семь недель перед Пасхой. Самые строгие из них — Первая и последняя, Страстная. Этот пост установлен в память сорокадневного поста Спасителя в пустыне. Близок по строгости к Великому Успенский пост, но он короче —с 14 по 27 августа. Этим постом Святая Церковь почитает Пресвятую Богородицу, Которая, предстоя пред Богом, неизменно молится за нас. В эти строгие посты рыбу можно вкушать только три раза — в праздники Благовещения Пресвятой Богородицы (7 апреля), Входа Господня в Иерусалим (за неделю до Пасхи) и Преображения Господня (19 августа).
Рождественский пост продолжается 40 дней, с 28 ноября по 6 января. В этот пост рыбу вкушать разрешается, кроме среды и пятницы. После праздника святителя Николая (19 декабря) рыбу можно вкушать лишь по субботам и воскресеньям, а период со 2 по 6 января надо проводить по полной строгости.
Четвертый пост — Святых Апостолов (Петров). Он начинается с Недели всех Святых и заканчивается ко дню памяти святых первоверховных Апостолов Петра и Павла
—  12 июля. Устав о питании в этот пост такой же, как и в первый период Рождественского.
Днями строгого поста являются крещенский сочельник (18 января), праздники Усекновения главы Иоанна Предтечи (11 сентября) и Воздвижения Креста Господня (27 сентября).
Некоторое послабление в строгости поста допускается больным, а также занятым тяжелым трудом, беременным и кормящим женщинам. Это делается для того, чтобы пощение не привело к резкому упадку сил и христианин имел силы на молитвенное правило и необходимый труд.
Но пост должен быть не только телесным, но и духовным. "Ошибается тот, кто считает, что пост лишь в воздержании от пищи. Истинный пост, — учит святитель Иоанн Златоуст,
—  есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение  похотей,  прекращение клеветы,  лжи и клятвопреступления ".
Тело постящегося, не отягощаясь пищей, становится легким, укрепляется для принятия благодатных даров. Пост укрощает желания плоти, смягчает нрав, подавляет гнев, сдерживает порывы сердца, бодрит ум, приносит спокойствие душе, устраняет невоздержание.
Постясь, как говорит святой Василий Великий, постом благоприятным, удаляясь от всякого греха, совершаемого всеми чувствами, мы выполняем благочестивый долг православного христианина.
Молитвенное правило
Основой жизни православного христианина является пост и молитва. Молитва "есть разговор души с Богом". И как в разговоре невозможно все время слушать одну сторону, так и в молитве полезно иногда остановиться и прислушаться к ответу Господа на нашу мольбу.
Церковь, ежедневно молясь "за всех и за вся", установила для каждого личное, индивидуальное молитвенное правило. Состав этого правила зависит от духовного возраста, условий жизни, возможностей человека. Молитвослов предлагает нам утренние и вечерние молитвы, доступные каждому. Они обращены ко Господу, Божией матери, Ангелу хранителю. По благословению духовника в келейное правило можно включить молитвы избранным святым. Если нет возможности прочесть утренние молитвы перед иконами в спокойной обстановке, то лучше прочитать их по дороге, чем опустить совсем. Во всяком случае, не следует завтракать до того, как прочитана молитва "Отче наш".
Если человек болен или очень устал, то вечернее правило можно совершить не перед сном, а незадолго до этого. А перед .тем, как ложиться спать, следует прочитать лишь молитву преподобного Иоанна Дамаскина "Владыко человеколюбче, неужели мне одр сей гроб будет..." и следующие за ней.
Очень важной составляющей утренних молитв является чтение поминания. Обязательно следует молиться о мире и здравии правящего архиерея, духовного отца, родителей, родственников, крестных и крестников, и всех людей, которые тем или иным способом связаны с нами. Если кто-то не может помириться с другим, пусть даже не по своей вине, он обязан поминать "ненавидящего" и искренне желать ему добра.
В личное (келейное) правило многих православных входит чтение Евангелия и Псалтири. Так, оптинские монахи благословляли многих читать в течение дня одну главу из Евангелия, по порядку, и по две главы из Апостольских посланий. При этом последние семь глав Апокалипсиса читались по одной в день. Тогда чтение Евангелия и Апостола заканчивалось одновременно, и начинался новый круг чтений.
Молитвенное правило человеку устанавливает его духовный отец, в его же ведении изменить его — уменьшить или увеличить. Однажды установленное правило должно стать законом жизни, и каждое нарушение следует рассматривать как исключительный случай, рассказывать об этом духовнику и принимать от него вразумление.
Главное содержание молитвенного правила — настроить душу христианина на частое общение с Богом, пробудить в нем покаянные мысли, очистить сердце от греховной скверны. Поэтому мы, тщательно исполняя положенное, научаемся, по словам Апостола, "молиться во всякое время духом... со всяким постоянством и молением о всех святых» (Еф. 6, 18).
Как молиться при недостатке времени
Какими словами молиться? Как быть тому, у кого или памяти нет, или кто по безграмотности не изучил многих молитв, кому, наконец, — а бывает и такая жизненная обстановка, — нет возможности стать перед иконами и прочесть утренние или вечерние молитвы?
Этот вопрос задавали великому старцу Серафиму Саровскому. Многие из посетителей Старца винились ему в том, что мало молятся, не вычитывая даже положенные утренние и вечерние молитвы.
Святый Серафим установил для таких людей следующее легко выполнимое правило:
"Поднявшись от сна, став пред святыми иконами, прочитай молитву "Отче наш" трижды, в честь Пресвятой Троицы. Потом песнь Богородице "Богородице Дево, радуйся" также трижды. В завершение же Символ Веры "Верую во единого Бога" — один раз. Совершив такое правило, занимайся своим делом, на какое поставлен или призван. Во время же работы дома или на пути куда-нибудь пусть тихо читай "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного (или грешную) ", а если окружают тебя другие, то, занимаясь своим делом, говори умом "Господи, помилуй" — и так до обеда. Пред самым же обедом совершай  утреннее правило.
После обеда, исполняя свое дело, читай так же тихо: "Пресвятая Богородице, спаси мя, грешнаго ".
Отходя же ко сну, опять прочитай правило, то есть трижды "Отче наш", трижды "Богородице" и один раз "Символ Веры".
Святый Серафим объяснил, что, держась этого малого правила, можно достигнуть меры христианского совершенства, ибо эти три молитвы — основание христи¬анства. Первая — молитва, данная Самим Господом, есть образец всех молитв. Вторая — принесена с неба Архангелом в приветствие Богоматери. Символ же содержит в себе вкратце все спасительные догматы христианской веры.
Кому невозможно выполнять и это малое правило,Старец советовал читать его во время занятий, при ходьбе, даже в постели, и при этом приводил слова из послания к Римлянам: "всякий, кто позовет имя Господне, спасется".
У кого же есть время, Старец советовал читать Евангелие, каноны, акафисты, псалмы.
Что следует запомнить христианину
Есть слова Священного Писания и молитвы, которые желательно знать наизусть или очень близко к тексту.
1.  Молитва Господня Отче наш (Мф. 6, 9-13; Лк. 11, 2-4).
2.  Основные заповеди Ветхого Завета (Втор. 6,5; Лев. 19,18).
3. Основные Евангельские заповеди (Мф. 5, 3-12; Мф. 5,21-48; Мф. 6, 1; Мф. 6,3; Мф. 6, 6; Мф. 6, 14 - 21; Мф. 6, 24 - 25; Мф.7,1- 5; Мф. 23, 8 - 12; Ин. 13, 34).
4.  Символ Веры.
5. Утренние и вечерние молитвы по краткому Молитвослову.
6.  Число и значение Таинств.
Таинство нельзя смешивать с обрядом. Обряд есть любой внешний знак благоговения, выражающий нашу веру. Таинство же — это такое священнодействие, во время которого Церковь призывает Духа Святого, и Его благодать нисходит на верующих. Таковых Таинств семь: Крещение, Миропомазание, Причащение (Евхаристия), Покаяние (Исповедь), Брак (Венчание). Елеосвящение (Соборование), Священство (Рукоположение).
Не убоишься от страха нощнаго...
Человеческая жизнь стоит все меньше... Стало страшно жить — опасность со всех сторон. Любой из нас может быть ограблен, унижен, убит. Понимая это, люди пытаются защититься: кто-то заводит собаку, кто-то покупает оружие, кто-то превращает жилище в крепость.
Страх нашего времени не миновал и православных. Как защитить себя и близких? — часто спрашивают верующие люди. Наша главная защита — Сам Господь, без Его Святой Воли, как сказано в Писании, и волос с головы нашей не упадет (Лк. 21, 18). Это не значит, что мы в безрассудном уповании на Бога можем вести себя вызывающе по отношению к преступному миру. Слова "не искушай Господа Бога твоего" (Мф, 4, 7) нужно запомнить крепко.
Бог дал нам вещественные святыни для защиты от видимых врагов. Это, в первую очередь, щит христианский — нательный крестик, который нельзя снимать ни при каких обстоятельствах. Во-вторых, святая вода и артос, вкушаемые каждое утро.
Еще христианин храним молитвой. Во многих церквах продаются пояса, на которых написан текст 90-го псалма "Живый в помощи вышняго..." и молитва Честному Кресту "Да воскреснет Бог". Его носят на теле, под одеждой и не забывают произносить молитву в уме.
Девяностый псалом имеет великую силу. Духовно опытные люди рекомендуют читать его перед каждым выходом на улицу, сколько бы раз мы ни покидали дом. Святитель Игнатий Брянчанинов дает совет при выходе из дома осенить себя крестным знамением и прочитать молитву: "Отрицаюся тебе, сатана, гордыни твоей и служению тебе, и сочетаюся Тебе, Христе, во имя Отца, и Сына , и Святого Духа. Аминь". Православные родители непременно должны перекрестить своего ребенка, если он идет на улицу один.
Оказавшись в опасной ситуации, надо молиться: "Да воскреснет Бог", или "Взбранной воеводе победительная» (первый кондак из акафиста Богородице), или просто "Господи, помилуй", многократно. Прибегать к молитве надо и тогда, когда на наших глазах угрожают другому человеку, а сил и мужества броситься ему на помощь недостает.
Очень сильна молитва к угодникам Божиим, прославив¬шимся ратным искусством при жизни: святым Георгию Победоносцу, Феодору Стратилату, Димитрию Солунскому, Александру Невскому, Димитрию Донскому. Не забудем об Архистратиге Михаиле, о нашем Ангеле хранителе. Все они имеют у Бога особую власть подавать немощным силу к одолению врагов.
"Если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж" (Пс.126, 1). Дом христианина непременно должен быть освящен. Благодать сохранит жилище от всякого зла. Если нет возможности пригласить в дом священника, нужно самим окропить все стены, окна и двери святой водой, читая "Да воскреснет Бог" или "Спаси, Господи, люди твоя" (тропарь Кресту). От поджога, пожара оберегает молитва пред иконой Божией Матери "Неопалимая купина». Лучше всего повесить ее над входной дверью со стороны квартиры.
Конечно, никакие средства не помогут, если мы будем вести жизнь греховную, долгое время не принося покаяния. Часто Господь попускает чрезвычайные обстоятельства для вразумления нераскаянных грешников.
Протестантская БИБЛИЯ
Часто приходится слышать вопрос: "Можно ли читать Библию, которую взял у протестанта? Говорят, в ней не хватает каких-то книг?"
Множество народа приходило на собрания протестантов исключительно из-за Библии в подарок.
Но можно ли их читать православному человеку без вреда для души? Дело здесь не в том, у кого он взял Библию, а в том, что в ней напечатано. Подавляющее большинство "протестантских" Библий на русском языке печатается с Синодального издания XIX века, о чем и извещает надпись на обороте титульного листа. Если там есть такая надпись — можно читать, поскольку тексты священных книг не содержат ничего неправославного, но лучше предварительно показать книгу священнику. Другое дело — "вольные" переводы Библии или отдельных библейских книг (например, "Слава жизни"), а также Библии с комментариями. Естественно, протестанты комментируют Слово Божие со своих, еретических позиций.
Еще одна особенность заграничных изданий Библии — отсутствие там одиннадцати ветхозаветных книг: Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Иисуса сына Сирахова, пророка Варуха, Послания Иеремии, второй и третьей книг Ездры и трех книг Маккавейских. Они не входят в современный еврейский перевод Священного Писания и называются неканоническими, то есть не вошедшими в канон (образец, правило — греч.). В более достоверном греческом переводе Библии эти книги есть.
Славянский перевод Священного Писания осуществлялся с греческого текста, поэтому неканонические книги вошли в него и по традиции присутствуют в отечественных изданиях Библии.
Так что читать для душевной пользы и назидания Библию, взятую у протестантов, если она не содержит искажений, можно. Только не стоит душу свою продавать за этот подарок
—  принимать протестантскую веру.
За  что Господь попускает болезни
Господь попускает нам болезни, в первую очередь, за грехи
—  для их искупления, для изменения порочного образа жизни, осознания этой порочности и понимания того, что земная жизнь — это краткий миг, за которым стоит вечность, а какой она будет у каждого, зависит от его жизни на земле.
Часто дети болеют за грехи родителей, чтобы горе сокрушило их бездумную жизнь, заставило задуматься и измениться, очиститься от страстей и пороков.
Болеем мы и для нашего смирения и недопущения к злым и гибельным поступкам. Как повествует одно сказание, однажды Иисус Христос шел с учениками по дороге, и Апостолы увидели человека безногого от рождения. Он сидел у дороги и просил милостыню. Ученики спросили: «Почему у него нет ног?»
Христос ответил: «Если бы у него были ноги, огнем и мечом прошел бы он всю землю».
Зачастую Господь вырывает нас болезнью из обычного хода жизни, сберегая от серьезной беды, малой неприятностью избавляет от большей.
Многие болезни возникают от действия нечистых духов. При этом симптомы демонических нападений бывают очень сходны с естественной болезнью. Из Евангелия ясно, что исцеленная Господом скорченная женщина (Лк. 13, 11— 13) не была бесноватой, но причиной ее болезни было действие духа нечистого. В таких случаях врачебное искусство бессильно, и исцеление подается только силой Божией, изгоняющей духа злобы.
Христианское отношение к болезням заключается в смиренном принятии воли Божией, в осознании своей греховности и тех грехов, за которые попущена бдлезнь; исцеление же — в покаянии и изменении жизни.
Молитва, пост, милостыня и другие добродетели умилостивляют Господа, и Он ниспосылает нам исцеление. Если же мы идем к врачам, то просим благословения Божия на лечение и доверяем им тело, но не душу.

{mospagebreak}
Нательный крестик
Кресты нынче в моде. Непоколебимая стойкость атеистов в ненависти к распятию (помните "Смерть пионерки" Багрицкого: "Не противься ж, Валенька, он тебя не съест...") сменилась новой модой. Кресты разнообразных форм и размеров, дорогие и не очень, продаются в ларьках рядом с водкой, в подземных переходах и ювелирных магазинах. Крест становится символом нашего времени, но не как знамение веры, а как образ глумления над Православием.
Крест — величайшая христианская святыня, видимое свидетельство нашего искупления. В службе на праздник Воздвижения Церковь воспевает древо Креста Господня многими похвалами: "Крест — хранитель всей вселенной, красота Церкви, царей держава, верных утверждение, Ангелов слава и демонов язва". С первых веков христианства всякий верующий носит на груди крест, исполняя слова Спасителя: "Если кто хочет по Мне идти, да отвержется себе, и возмет крест свой и по Мне грядет» (Мк. 8, 34). Нательный крестик надевается каждому новокрещеному как щит веры и оружие против демонов.
Ничего так не боится нечистая сила, как креста. И ничто так не радует бесов, как неблагочестивое, небрежное обращение с крестом, а также выставление его напоказ. Право носить крест поверх одежд до XVIII века имели только епископы, позже — священники. Всякий, кто дерзает уподобляться им, совершает грех самосвятства. Раньше о безбожниках говорили: "Креста на них нет". На современных безбожниках распятие появилось, но вряд ли это хорошо.
Те крестики, что продаются в храме, освящаются особым чином. Существуют канонические формы крестов — четырех-, шести-, восьмиконечный, с полукругом внизу и другие, каждая линия в которых имеет глубокое символическое значение. На обороте православных крестиков по традиции делают надпись "Спаси и сохрани".
Современные "ларечные" кресты зачастую даже не похожи на Голгофский. В некоторых епархиях (например, Крымской) архиереи запрещают принимать к освящению распятия, приготовленные вне церковных мастерских. В этом есть смысл, ведь порой подадут батюшке крестик, а на нем вместо Христа — окруженная сиянием женщина! "Где вы это взяли?" "Да ребята продавали на улице..."
Но и освященный крест нельзя носить без благоговения. Святыня, употребляемая без должной чести, оскверняется и вместо помощи свыше навлекает на осквернителя Божий гнев. Крест — это не медальон, не драгоценная побрякушка. "Бог поругаем не бывает" (Гал. 6, 7).
Не существует каких-либо правил о материале для крестов. Очевидно, здесь приемлемы и драгоценные металлы, ибо для христианина не может быть ничего дороже креста — отсюда стремление его украсить. Но, безусловно, деревянные или железные крестики ближе по духу ко Кресту Господню. Также нет принципиальной разницы между цепочкой и тесьмой. Важно, чтобы крестик держался прочно.
Четки
Жизнь христианского подвижника — труд и молитва. "Непрестанно молитесь" (1 Фес. 5, 17), эти апостольские слова подвигли святых мужей к творению многих молитв. Но самой известной из них стала Иисусова молитва: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного".
Если собрать воедино все тома, написанные святыми отцами о делании Иисусовой молитвы, то получится обширная библиотека. Краткость и простота позволяет любому христианину включать ее в свое ежедневное правило (конечно, по благословению духовника), произнося определенное количество раз — 50,100, 200... за день. Но как одновременно творить молитву и следить за счетом? В этом помогают четки.
Современные четки — это замкнутая нить, состоящая из маленьких "зернышек", разделенных по десяткам "зернами" более крупных размеров. Наиболее распростра¬ненное число "зернышек" — 50 и 100. Келейные четки монахов иногда содержат 1000.
Четки помогают считать (отсюда и название) количество молитв или земных поклонов. Рука молящегося перебирает "зернышки" одновременно с началом произнесения новой молитвы. Дойдя до крупного "зерна ", обычно останавливаются и читают "Отче наш" или "Богородице Дево, радуйся", затем вновь Иисусову молитву. По окончании положенного числа принято читать "Достойно есть". По четкам можно совершать и любые другие молитвы.
В древности на Руси четки имели другую форму — замкнутой лесенки, состоящей из деревянных брусочков, обшитых кожей или материей. Они назывались "лествица" или "лестовка" (лестница) и духовно обозначали лестницу спасения, восхождения на Небо. Замкнутость четок и лестовок означает непрестанную, вечную молитву.
Четки являются частью облачения монахов, миряне могут молиться по ним, получив благословение у духовника. Четки помогают творить молитву на работе, в транспорте, в общественных местах — достаточно опустить руку в карман и перебирать "зернышки".
Малопонятная мода носить четки на шее, обматывать вокруг запястий, крутить на пальце — явно не благочес¬тивого происхождения. Как ко всякому священному предмету (четки обязательно освящаются), к ним надо относиться благочестиво и не демонстрировать напоказ.
Именины
Для всей вселенной величайший праздник — Пасха Христова. А для каждого христианина существует своя, малая Пасха. Это день памяти одноименного ему святого. По церковному малую Пасху называют тезоименитством, а в народе — именинами.
Раньше человек получал имя от Церкви, при Крещении. Оно выбиралось не произвольно, а по одному из нескольких правил. Чаще всего ребенка называли в честь святого, память которого приходилась на день рождения или день наречения имени, а так же день крещения. Для девочек допускался сдвиг на несколько дней, если не было памяти святых жен. При таком выборе день рождения и именины чаще всего совпадали и в сознании сливались воедино.
До сих пор мы называем именинниками тех, кто празднует день рождения.
В другом случае ребенка называли по обету, в честь определенного святого, которого избирали заранее и молились ему еще до появления чада. Тогда именины отмечались в день памяти этого угодника Божия, а если память праздновалась несколько раз в году — то в день, ближайший ко дню рождения.
Нынче многие принимают Крещение взрослыми. Как этим людям узнать день своих именин? Нужно по церковному календарю отыскать ближайший к дню рождения праздник святого с тем же именем. Например, человек, родившийся в начале июля и названный Петром, будет праздновать именины 12 июля, а Петр, родившийся в конце декабря, — 3 января. Если Вам почему-то трудно разобраться с этим вопросом, спросите совета у любого священника.
Проводить именины надо как двунадесятые праздники. Христиане во все времена старались в этот день исповедаться и причаститься.
Как помочь Ближнему на смертном одре
Пути Господни неисследимы. Случается так, что человек, всю жизнь проживший без Бога, на пороге смерти обретает веру, желает принять Крещение — то самое Таинство, о котором сказал Спаситель: "Кто не родится от воды и духа, не может войти в Царствие Божие" (Ин. 3, 5). Но нет рядом священника...
В такой ситуации долг всякого православного христианина — совершить Крещение "страха ради смертнаго". Для этого нужно крещаемого трижды погрузить в освященную (при отсутствии таковой в обычную) воду, при невозможности погрузить, трижды омыть (окропить) болящего, произнося при этом: "Крещается раб Божий (полное православное имя), во имя Отца, аминь, и Сына, аминь. И Святаго Духа, аминь". Это Крещение считается действительным, и если больной выздоравливает, его восполняет уже священник и совершает Таинство Миропомазания.
Следует помнить, что крестить человека против его воли, пользуясь слабостью или бессознательным состоянием, ни в коем случае нельзя.
Бывает и так, что крещеный, но далекий от Церкви человек на пороге смерти хочет покаяться в грехах. И здесь каждый православный христианин, конечно, если совсем невозможно позвать священника, обязан принять исповедь умирающего. Спросить о тяжких грехах — убийствах, абортах, супружеских изменах, разврате во всех его формах, воровстве, пьянстве, участии в сектах, связи с сатанинскими силами посредством астрологов, экстрасенсов, знахарей. После исповедь умершего нужно передать священнику, а ее тайну надо сохранить до гроба, вознести Богу горячую молитву о том, чтобы Он помиловал кающегося.
Невзирая ни на какие трудности, если есть хоть малая возможность, нужно призвать к умирающему священника.
Когда наступит конец света?
Осенью 1992 года и без того неспокойная наша жизнь была взбудоражена чрезвычайно. Со страниц газет, с окон вагонов метро, с рекламных листовок навязчиво звучали слова: "28 октября — день Второго Пришествия Христова". Южно¬корейские миссионеры, преисполнившись сознанием собственного всезнания, взвалили на свои плечи "великое" дело: за какой-то месяц убедить "непросвещенную Украину" в необходимости покаяться, оставить все земные хлопоты и ждать конца света.Чем меньше времени оставалось до объявленной даты, тем напряженнее становилась атмосфера ожидания. Подливали масла в огонь и все усиливавшиеся тяготы первого года государственных реформ, от которых так хотелось перенестись на Небо, в царство праведников. И вот этот день наступил...
Южные корейцы были далеко не первыми предсказателями точной даты Второго Пришествия. Такие "пророки" стабильно появлялись один-два раза в столетие. Были они и в России, в эпоху великого раскола, в среде старообрядцев. Тогда Божий Суд они предрекали на 1703 год (по странному совпадению, в этом году основали Петербург). В XX веке предсказания значительно участились, особенно с появлением секты адвентистов седьмого дня.
Трагична судьба тех людей, которые верили лжепророкам. В лучшем случае их ожидало глубочайшее разочарование и отчаяние, в худшем — самоубийство. А обманщики собирали "дивиденды" со своей лжи в виде денег и имущества обманутых — кому нужны житейские блага, если завтра конец света?
Разумеется, обманщиками оказались и южнокорейские миссионеры. 28 октября 1992 года Господь не пришел судить живых и мертвых. Вместо того, чтобы принести извинения за причиненный переполох, восточные прорицатели "перенесли" дату на... 2116 год (с расчетом, что к тому времени умрут уже правнуки свидетелей конфуза).
У нецерковного человека, наблюдавшего за этой историей, легко могло сложиться впечатление, что "Судный День — это сказки для старших", и что конец света не наступит никогда — разве что после ядерной войны.
Однако Церковь учит иначе. В седьмом члене Символа Веры — говорится: "Верую... во Единаго Господа Иисуса Христа..., паки (вновь) грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца". Но точная дата Второго Пришествия сокрыта от мира.
Со страниц Евангелия мы слышим предостерегающие слова Спасителя: "Не ваше дело знать времена и сроки" (Деян. 1, 7). В 13 гл. Евангелия от Марка Иисус Христос, говоря о кончине мира и втором Своем пришествии, ответил: "О днеже том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец". Безусловно в виду того, что "такие изречения, как "вся Мне предана суть Отцем Моим" (Мф. XI, 27; ср. Лк. X, 22; Ин. VI, 46; VIII, 40), не позволяют приписать Сыну незнание времени Второго Пришествия и различать область ведения Отца от области ведения Сына... Затем, в силу ипостасного единения во Христе Божества и человечества с сохранением личности Божественной, нельзя говорить о каком либо ограничении Божественной природы воплотившегося Сына Божия". Так рассуждает С. Саввинский в своей диссертации: "Эсхато¬логическая беседа Христа Спасителя" (Киев, 1906 г., стр. 115). Сам г. Саввинский, следуя мнению св. Иоанна Златоуста, бл. Иеронима, бл. Августина, бл. Феофилакта и др., понимает это незнание Сыном дня и часа Суда не как "слабость неведения", а как и "воспитательное средство мудрого педагога". По словам указанных выше отцев, Господь как бы говорит, что Он хотя и знает, но не хочет открыть этот срок ученикам, потому что неполезно им было знать об этом: знание, что до Суда еще долго, могло бы сделать их нерадивыми в благочестии... Эта мысль точнее выражена Лагранжем в его комментарии на Евангелие Марка в следующих словах: Сын знает, но не имеет от Отца поручения сообщать, что знает, и в таком смысле "не знает". Сын не знает, следовательно, как посланный Отцем Мессия; это не входит в число Его полномочий—открывать людям время конца мира (стр. 327).
Любой, кто дерзает объявить день и год конца света, — обманщик и враг Православия.
При этом Господь не лишил нас указаний на время Страшного Суда. Он дал нам признаки, по которым можно сделать вывод о приближении последних времен. Основы¬ваясь на словах Христа (Мф. 24; Мк. 13; Л к. 21), Апостола Павла (2 Фес. 2) и Иоанна Богослова (Апокалипсис), можно в качестве этих признаков указать следующее:
— проповедь Евангелия по всему миру;
появление многочисленных лжепророков, творящих разнообразные "чудеса" для прельщения людей, и лжехристов — тех, кто выдает себя за Христа; -  войны —  великие и малые; упадок оощественной нравственности через умножение в мире беззаконий; эпидемии страшных болезней, голод, землетрясения по местам;
-  раздор и церковные смуты, появление наглых ругателей Церкви;
-  всеобщее изнеможение людей от страха грядущих бедствий;
-  оскудение любви друг к другу.
В завершение бедствий перед Вторым Пришествием появится антихрист — враг Христа и полная Его противо¬положность (греч. "анти" — "вместо", "против"). Он будет вознесен на вершину власти мировым иудейством и объединит под свое владычество на три с половиной года все страны и религии. Подготовку появления антихриста, совершаемую в мире силами тьмы, Апостол Павел называет "тайной беззакония". Владычество антихриста будет временем великих скорбей, невиданных доселе гонений на Церковь. Конец ему положит Сам Господь, Который со славой придет на землю, "как молния, видимая от востока до запада" (Мф. 24, 27). Перед Вторым Пришествием на небе появится Крест — знамение Божие, видимое всем. Тогда исполнятся сроки существования нашего мира и настанет вечное Царство Славы Божией.
Близки ли мы к дню Страшного Суда? Точно сказать нельзя, но многие признаки конца мира полностью или частично сбываются на наших глазах. А подвижник благочестия XX века иеромонах Серафим (Роуз), отвечая на этот вопрос, говорил: "Сейчас позже, чем вы думаете".

{mospagebreak}


Церковные Праздники
Со времен Апостольских Святая Православная Церковь с ежедневным Богослужением соединила различные священные воспоминания во славу Божию,   отчего  произошли  различные  дни Богослужения в году.
Самые главные среди них — Воскресение Христово — Пасха и двунадесятые праздники.
Рождество Пресвятой Богородицы
Еще патриархам израильского народа неоднократно было даваемо Богом обетование о рождении в народе израильском Мессии—Спасителя мира. Поэтому безчадие считалось у евреев тяжким несчастием, и на людей, не имеющих детей, евреи смотрели как на великих грешников.
Потому и благочестивые Иоаким и Анна долгое время скорбели и плакали, что у них нет детей. Однажды в большой праздник Иоаким приносил в Иерусалимском храме дары Господу Богу; вместе с Иоакимом — священником храма — и все израильтяне приносили свои дары в жертву Богу. Бывший в то время Первосвященник Иссахар не захотел принять даров Иоакима, потому что он был бездетным.
Но Господь, живущий на небесах, желая явиться на земле и пожить с человеками, избрал именно их — святых праведников Иоакима и Анну и даровал им благодать Свою: родить Дочь, через Которую будет дано спасение всему миру. Так Бог благоизволил, чтобы в начале новозаветной благодати был создан нерукотворный храм — Пречистая, Преблагословенная Дева Мария.
Дева Богородица родилась из рода архиерейского. Отец ее, святый праведный Иоаким, был сыном Варпафира, ведущего свое происхождение от сына царя Давида Нафана, а мать ее, святая праведная Анна, была дочерью священника Матфана из племени Ааронова. Таким образом, Пречистая Дева по отцу была рода царского, а по матери — архиерейского. Но родители Пресвятой Богородицы более
были известны не своим царским происхождением, а смирением и милосердием. Вся их жизнь была проникнута любовью к Богу и к людям. Но в рождестве Пресвятой Богородицы благородство царского и архиерейского происхождения заслужило еще большее почтение от целомудрия святых Ее родителей, ибо Пресвятая Дева родилась от целомудренных родителей, что выше всякого благородства.
Местом, где родилась Преблагословенная Дева, был небольшой город в земле Галилейской Назарет; наименование это означает — цветущее, огражденное, увенчанное и сокровенное место, и все это ясно прообразует Пресвятую Деву. Помня о своем обещании принести в дар Богу рожденного младенца, родители берегли Деву Марию как зеницу ока, ведая, по особенному откровению Божию, что Она будет светом всему миру и обновлением естества человеческого. Поэтому они воспитывали Ее с такой тщательной осмотрительностью, какая подобала Той,' Которая должна была стать Матерью Спасителя нашего. Они любили Ее не только как дочь, столь долгое время ожидаемую, но и почитали как Госпожу свою, помня ангельские слова, сказанные о Ней, и провидя духом, что должно над ней совершиться.
Рождество Пресвятой Девы Марии празднуется Святой Православной Церковью как один из великих праздников 8 сентября (21 сентября по новому стилю).
Введение во Храм Пресвятой Богородицы
Когда Пречистой Богоотроковице, Преблагословенной Деве Марии Богородице, исполнилось три года, святые праведные Ее родители, Иоаким и Анна, решились исполнить данный ими обет — отдать на служение Богу рожденное ими дитя. Созвали они в Назарет, где жили, всех своих родственников из царского и архиерейского рода, — ибо сам праведный Иоаким был из рода царского, супруга же его, святая Анна, была из рода архиерейского,— а также хор непорочных дев.
Надлежало, чтобы введение Божественной Отроковицы было достойно Ее, чтобы такой пречистой Девы не касалась убогая одежда,— и они одели Ее в лучшие одежды и украшения — для наибольшей славы. Провожаемые народом с пением духовных песнопений, они отправились в трехдневный путь, ведущий от Назарета до Иерусалима.
Достигнув города Иерусалима, они торжественно приблизились к храму. Впереди Пречистой Девы Марии шел хор дев с зажженными свечами в руках. За ними радостно следовало все множество родственников, соседей и знакомых, держа в руках свечи и окружая Пречистую Деву, как звезды светлую луну, на удивление всему Иерусалиму.
Навстречу им вышли из храма с пением священники во главе с Первосвященником.
Иоаким и Анна с благоговейными молитвами поставили Марию на первую ступень лестницы, ведущую в храм. Лестница же эта имела пятнадцать высоких ступеней по числу пятнадцати степенных Псалмов, ибо на каждой из этих ступеней всходившими для служения священниками был пет отдельный Псалом.
Праведные родители поставили Пренепорочную Отроковицу на первой ступени. И трехлетняя Мария Сама, без всякой посторонней помощи и поддержки, взошла по этим высоким ступеням. Поднявшись на самую верхнюю ступень, Она стала, укрепляемая невидимою силою Божиею. Там Первосвященник Захария встретил и благословил Ее, как это он всегда делал со всеми посвящаемыми Богу. А затем, по внушению Духа Святого, он совершил необычайное и для всех удивительное дело: он ввел Отроковицу в самую скинию, называемую Святое Святых. Это было самое священное место в храме. Туда нельзя было входить не только женщинам, но даже и священникам, а мог туда входить только Первосвященник, и только один раз в год. Там Первосвященник отвел Пречистой Деве место для молитвы. Сделано это было по таинственному вразумлению Божию.
Дух Святый внушил Первосвященнику, что Мария, избранный сосуд Божий, достойна входить в самое священное место. Она предназначена Богом стать Матерью Сына Божия, Который откроет людям вход в Царство Небесное.
Вручив дитя свое воле Отца Небесного, праведные родители Иоаким и Анна принесли дары Богу и, получив благословение, возвратились со всеми своими родственниками домой. По прошествии нескольких лет после введения Девы Марии во храм праведный Иоаким умер, восьмидесяти лет от роду. Святая Анна, оставшись вдовою, покинула Назарет и пришла в Иерусалим, где пребывала около своей Пресвятой Дочери, непрестанно молясь в храме Божием. Прожив в Иерусалиме два года, она почила о Господе, имея 79 лет от рождения.
Преблагословенная же Дева с начала жизни своей в доме Господнем отдана была в помещение для девиц, причем к Ней приставлены были девицы по летам более взрослые и искусные в писании и рукоделии, чтобы Богоотроковица с младенчества научилась и писанию, и рукоделию. Дева скоро научилась Священному Писанию в совершенстве, а также и рукоделию — притом научилась этому рукоделию так, что впоследствии Своими руками сделала Господу Иисусу хитон, не сшитый, но весь тканый.
Пречистой Деве, как и другим девицам, пища подавалась от храма. Она же отдавала ее нищим и странникам, ибо, как воспевает Церковь, Она питалась хлебом небесным. Первосвященник Захария своими глазами видел, как Ангел Небесный приносил Ей пищу во Святое Святых.
Так Пресвятая Мария в постоянных молитвах, чтении Священного Писания и рукоделии для нужд храма прожила при храме Божием около одиннадцати лет и выросла глубоко благочестивою, во всем покорною Богу, необычайно скромною и трудолюбивою. Пребывая во время молитв во Святое Святых с Ангелами, Пречистая Дева пожелала жить в ангельской чистоте и посвятить всю свою жизнь только одному Богу. Она первая обручила свое девство Богу, ибо в Ветхом Завете необычно было девам не вступать в брак, так как супружество было в большем почете, чем девство; она же вопреки этому предпочла девство супружеству и, уневестившись Богу, служила Ему чистым своим девством . Введение во храм Пресвятой Девы Марии празднуется Св. Православной Церковью 21 ноября (4 декабря н. ст.). Этот день мы должны воспринимать и отмечать как начало нашего спасения.
Благовещение Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии
Лк.1,26-38; Ин.1,46.
Когда по прошествии одиннадцати лет пребывания в Соломоновом храме Пресвятой Деве исполнилось четыр¬надцать лет, архиерей и священники стали говорить Ей, чтобы Она, по обычаю Закона, переселяясь из храма в дом, подобно другим девицам Ее лет вышла замуж. Но Она сообщила им о Своем обете навсегда посвятить свое девство Богу. Архиереи удивились необычности сего обета, так как по Закону Моисееву всякая девица должна была выйти замуж. Поэтому они недоумевали, как Богу угодно устроить Ее безбрачную, девическую жизнь, так, чтобы не прогневать Бога. И вот, приступив к Кивоту Завета и сотворив усердную молитву, они получили ответ от Господа: искать такого достойного мужа, коему бы могла быть вверена Дева под видом и образом супружества для хранения непорочного девства. Относительно же того, как найти такого мужа, совет Господень был таков: из дома и племени Давидова избрать безбрачных мужей и положить их жезлы (палицы) в алтаре,— чей жезл расцветет, тому святая Дева и должна быть вверена.
В то самое время наступил праздник Освящения храма. Первосвященник Захария, собрав двенадцать безбрачных мужей из племени Давидова, — среди которых был и Иосиф, муж праведный и уже преклонных лет,— взял жезлы их и положил на ночь во святом алтаре, говоря: «Господи Боже, яви мужа, достойного обручиться с Девою!» Наутро, когда священники вместе с двенадцатью теми мужами вошли в храм, жезл Иосифа был найден расцветшим, и на нем сидела слетевшая свыше голубица. Тогда все познали благоизволение Божие, чтобы Дева была вручена на сохранение Иосифу.
После совершения обручения святый Иосиф взял Пречистую Деву из рук Первосвященника из храма Господня для чистого и непорочного сожития. И был Иосиф только мнимым Ее мужем, а в действительности — целомудренным хранителем Ее девства и служителем Ее девического жития, исполненного великой святыни.
Живя в доме своего обручника, Пречистая Дева не изменила прежнего образа жизни, какой Она имела во Святая Святых. Дом Иосифа был для Нее как бы молитвенным храмом, из которого Она никуда не выходила, но всегда пребывала в нем в уединении, посте и молчании, беседуя только со Своими домашними — с дочерьми Иосифа.
После четырехмесячного пребывания Пречистой Девы в доме Иосифа наступил час воплощения Бога-Слова — час от веков вожделенный для всего мира, в который началось наше спасение. И послал Бог Архангела Гавриила к Пресвятой Деве Марии с радостной вестью, что Господь избрал Ее быть Матерью Спасителя мира.
Ангел явился в дом праведного Иосифа в Назарете, когда Мария читала Священное Писание и, вошедши к Ней, сказал: «Радуйся, Благодатная (то есть исполненная благодати Божией — даров Святого Духа), Господь с Тобою! Благословенна Ты между женами!»
Мария смутилась от слов Ангела и думала: что значит это приветствие? Ангел же продолжал говорить Ей: «Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога. И вот, Ты родишь Сына и наречешь Ему имя Иисус. Он будет велик, и назовется Сыном Всевышнего, и Царству Его не будет конца».
Мария в недоумении спросила Ангела: «Как это будет, когда Я мужа не знаю?» Ангел ответил Ей, что все это совершится силою Всемогущего Бога: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим».
Тогда Мария со смирением сказала: «Я — раба Господня; да будет Мне по слову твоему».
Праздник Благовещения — один из самых великих праздников. Слово благовещение означает: добрая, радостная   весть,   весть   о   том,   что   началось освобождение человеческого рода от греха и вечной смерти.
Благовещение Пресвятой Девы Марии празднуется Св. Православной Церковью 25 марта (7 апреля н. ст.).
Рождество Христово
Мф. 1,1-25; Лк.2, 5-17;
Господь наш Иисус Христос, истинный Бог и истинный Человек, родился от Пресвятой Девы Марии в иудейском городе Вифлееме.
Прежде того, праведный Иосиф, увидев, что Дева Мария носит во чреве Младенца, был в великом недоумении и печали, ибо он думал, что Она нарушила обет девства. В великом смущении праведный старец говорил: «Как могло это произойти? Я не познал Ее и даже мыслию не согрешил против Нее, а вот она беременна. Увы, как это случилось? Кто прельстил Ее? И что мне делать, не знаю. Обличить ли мне Ее, как законопреступницу? Если я обличу Ее, то Она будет побита камнями по Закону Моисееву, и я явлюсь как бы мучителем, предавшем Ее на лютую смерть. Что же мне делать? Отпущу я Ее тайно, пусть идет Она, куда хочет». Когда же он это помыслил, вот, Ангел Господень во сне явился ему, говоря: «Иосиф, сын Давидов, не бойся принять Марию — жену твою, ибо рожденно в Ней от Духа Свята есть».
В то время римский император Август, под властью которого находилась Иудея, объявил перепись всего народа: каждый должен был записаться в том месте, откуда был родом. Иосиф и Дева Мария происходили из рода Давидова и потому отправились из Назарета в город Давидов Вифлеем. И когда они приближались к городу, Пречистой Деве пришло время родить. Иосиф стал искать место для ночлега, где Родящая могла бы найти удобное для Себя место, чтобы произвести на свет благословенный Плод чрева Своего. Но не нашел он пристанища, по причине множества народа, пришедшего записываться, который не только переполнил общую гостиницу, но и весь город! Иосиф и Дева Мария нашли прибежище в пещере, потому что не было им места в гостинице, а день уже клонился к вечеру. Пещера эта служила пристанищем для скота, и в ней-то Пречистая и Преблагословенная Дева в полночный час родила без болезни Господа нашего Иисуса Христа. И совершилось это рождение без обычной помощи: Сама родила Она, и Сама спеленала, Сама, будучи безболезненною матерью, не попустила никому коснуться нечистыми руками Пречистого Богомладенца. Сама она послужила Рожденному от Нее и положила в ясли.
Именно так и именно здесь, в скромной и даже убогой обстановке, в ночной тиши свершилось это дивное чудо — Рождение Божественного Младенца, Спасителя мира.
Первыми о свершившемся узнали пастухи, пасшие неподалеку свой скот: вдруг перед ними явился Ангел Божий, и свет Господень осиял их. Пастухи испугались. Ангел же сказал им: «Не бойтесь! Я возвещаю вам великую радость, не только для вас, но и для всех людей: ныне родился в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь. И вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях».
Как только Ангел сказал это пастухам, внезапно явилось с ним множество других Ангелов. Они славили Бога и пели: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение». Когда Ангелы скрылись, пастухи сказали друг другу: «Пойдем в Вифлеем и посмотрим, что там случилось, о чем возвестил нам Господь».
Они, поспешив, пришли в пещеру и увидели там Деву Марию, Иосифа и Младенца, лежавшего в яслях. Они поклонились Младенцу и рассказали о том, что видели и слышали от Ангелов. Матерь Божия сохранила в сердце Своем все слова их.
На восьмой день после рождения Спасителя, согласно Закону, Матерь Его и Иосиф, дали Ему имя Иисус, которое указано было Господом через Ангела.
Праздник Рождества Христова — это праздник примирения человека с Богом, предвозвестие искупительного подвига Сына Божия и обновления пораженной грехопадением прародителей человеческой природы. Не случайно поэтому день Рождества — второй по значимости после Пасхи.
Рождество Христово празднуется 25 декабря (7 января н. ст.).


Сретение Господне
Лк. 2, 22-39
По прошествии сорока дней после рождества Господа нашего Иисуса Христа и по исполнении дней законного очищения Пречистая Богородица вместе со святым Иосифом Обручником пришла из Вифлеема в Иерусалим ко храму Божию, принеся младенца Иисуса. По закону Моисееву, все еврейские родители должны были своих первенцев (то есть первых сыновей) на сороковой день после рождения приносить в храм для посвящения Богу. При этом полагалось женщине принести Богу жертвы: жертву очищения (за грех) и жертву выкупа первородного сына (все первородные сыновья израильтян считались собственностью Бога. Закон этот был установлен в память исхода евреев из Египта — освобождения от рабства, спасения тогда еврейских первенцев от смерти).
Во исполнение этого закона Матерь Божия с Иосифом и принесли младенца Иисуса в храм Иерусалимский, а для жертвы принесли двух птенцов голубиных.
В это время в Иерусалиме жил старец по имени Симеон. Он был человек праведный и благочестивый — по преданию, один из переводчиков Священного Писания с еврейского на греческий язык, который усомнился в словах книги пророка Исайи, что Спаситель родится от Девы; и тогда явившийся ему Ангел сказал, что он не умрет, пока своими глазами не увидит исполнение этого пророчества. Симеон долго ждал исполнения обещания Божия — он жил около 300 лет. И вот, в этот день по внушению Духа Святого он пришел в храм. И когда Мария с Иосифом принесли Младенца Иисуса, Симеон взял Его на руки и, славя Бога, сказал: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу твоему с миром; яко видеста очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей, - свет во откровение языков, и славу людей Твоих израиля», что означает: «Теперь Ты Владыко, отпускаешь меня, раба Твоего (из этой жизни в другую), по слову Твоему (как обещано Тобою мне), с миром (спокойно), потому что глаза мои увидели то спасение, которое Ты приготовил для всех людей» Родившегося Господа Симеон называет: « светом во откровение (для просвещения) языков (язычников), т. е. всех племен и народов, и «славою для народа своего», т. е. Израиля. - Есть два Израиля: ветхозаветный и новозаветный. В Ветхом Завете то был избранный народ еврейский или израильский, а в Новом Завете - весь верующий мир христианский.
Иосиф же и Матерь Божия дивились словам Симеона. Симеон благословил их и, обратившись к Божией Матери, предсказал Ей о Младенце: «Вот, из-за Него будут спорить в народе: одни спасутся, а другие погибнут. А Тебе Самой оружие пройдет душу». Это значило, что Она Сама будет переживать великое горе за Сына Своего, когда Он будет страдать.
Тут же, в храме, была благочестивая вдова Анна пророчица, восьмидесяти четырех лет, служившая Богу постом и молитвой день и ночь все долгие годы своего вдовства. И она узнала Спасителя и, подошедши, славила Господа и говорила о Нем всем в Иерусалиме.
Сретение (то есть встреча) Богомладенца Христа Симеоном — это и встреча Ветхого и Нового Заветов: данного еврейскому народу Закона Божия и нового, высшего Закона Божественной любви, принесенного в мир Иисусом Христом.
Этот великий двунадесятый, праздник Святой Православной Церковью празднуется 2 (15 н. ст.) февраля.
Крещение Господне (Богоявление)
Мф. 3, 13-17; Мк. 1, 9-11; Лк. 3, 21-22.
Перед тем, как выйти Господу нашему Иисусу Христу на Свое служение спасению мира, Богом был послан великий пророк Иоанн Предтеча (то есть предшественник), чтобы приготовить людей к принятию Господа. Господь повелел ему идти в долину реки Иордан и возвестить всем людям о скором явлении в мире Спасителя и о том, чтобы все приготовились к Его встрече через Покаяние и Крещение. При этом Иоанн требовал от всех, чтобы покаяние было искренним и сопровождалось исправлением себя и добрыми делами.
В это время Иисусу Христу исполнилось тридцать лет — по Закону Моисееву мужчинам после этого возраста разрешалось выступать в синагоге,— и Он тоже пришел из Назарета на реку Иордан к Иоанну, чтобы получить от него Крещение.
Иоанн же считал себя недостойным крестить Иисуса Христа и стал удерживать Его, говоря: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?»
Но Христос настоял на этом — не потому, что Сам имел нужду в Крещении, но для того, чтобы «исполнить всякую правду» — то есть исполнить все в Законе Божием, «водами погребсти человеческий грех», освятить водное естество и подать всем нам образ и пример Крещения!
По совершении Крещения, когда Иисус Христос выходил из воды, вдруг разверзлись (раскрылись) над Ним Небеса; и Иоанн увидел Духа Божия, Который в виде голубя спускался на Иисуса, а с Неба был слышен голос Бога Отца: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3, 17). Тогда Иоанн окончательно убедился, что Иисус есть ожидаемый Мессия, Сын Божий, Спаситель мира.
Крещение Господа нашего Иисуса Христа празднуется Святою Православною Церковью как один из великих праздников 6 января (19 янв. н.ст.). Праздник Крещения также называется праздником Богоявления, потому что при этом событии миру явлены были все три Лица Святой Троицы: Бог Отец свидетельствовал с Небес: «Ты Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мк. 1, 11) вочеловечившийся Бог Сын крестился в Иордане, и Бог Дух Святой сошел с Небес на Христа в виде голубя.
Накануне праздника установлен пост. Этот день называется сочельником. В память того, что Спаситель Своим Крещением освятил воду, в этот праздник бывает освящение воды. В сочельник освящается вода в храме, а в самый праздник по древней благочестивой традиции в этот день после праздничной Литургии совершались Крестные ходы на реки, водоемы и водные источники с совершением Великого Чина освящения воды.
Преображение Господа Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа
Мф. 17, 1-13; М/с. 9, 2-13; Лк. 9, 28-36.
Шел уже последний год трехлетней проповеди Иисуса Христа и тридцать третий от рождества Его.
Приближаясь к вольным страданиям, ради нашего спасения, Господь наш Иисус Христос начал говорить ученикам, что ему надлежит идти в Иерусалим, пострадать за людей, умереть на Кресте и в третий день воскреснуть! Слова Христовы сильно опечалили учеников Его. Заметив скорбь их и желая облегчить ее, а также чтобы поддержать веру в учениках Своих, когда они увидят Его страдающим, Иисус Христос показал им Свою Божественную славу.
Незадолго до Своих страданий, Иисус Христос взял трех учеников Петра, Иакова и Иоанна, и с ними взошел на высокую гору помолиться. (По древнему церковному преданию это была прекрасная гора Фавор).
Пока Спаситель молился, ученики от утомления заснули. Когда же проснулись, то увидели, что Иисус Христос преобразился: лицо Его просияло, как солнце, а одежды Его стали белыми как снег, и блистающими, как свет. В это время явились к Нему, во славе небесной, два пророка -Моисей и Илия и беседовали с Ним о страданиях и смерти, которые Ему надлежало претерпеть в Иерусалиме. Необычайная радость наполнила при этом сердца учеников. Когда же они увидели, что Моисей и Илия отходят от Иисуса Христа, Петр воскликнул: «Господи! Хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи (палатки): одну Тебе, одну Моисею и одну Илии», - не зная, что сказать. Вдруг светлое облако осенило их, и они услышали из облака голос Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Которм Мое благоволение; Его слушайте!»
Ученики в страхе пали на землю. Иисус Христос подошел к ним, коснулся их и сказал: «встаньте и не бойтесь». Ученики встали и увидели Иисуса Христа в обыкновенном виде. Когда же они сходили с горы, Иисус Христос повелел никому не рассказывать о том, что видели, пока Он не воскреснет из мертвых.
Святая Церковь установила празднование славного Преображения Господня 6 августа (19 августа н.ст.). День этот почитается одним из великих двунадесятых праздников. Своим Преображением Спаситель показал нам, какая слава ждет праведников в будущей жизни, в Царствии Небесном, и как преобразится тогда весь наш земной мир.
В этот день по традиции после Литургии совершается освящение винограда, яблок и других плодов.
Вход Господень в Иерусалим
Мф. 21, 1-11; Мк. 11, 1-11; Лк. 9, 29-44; Ин. 12, 12-19.
Наступали последние дни земной жизни Господа. Приближалось время, когда Единородный Сын Божий, пришедший в мир ради спасения грешных людей, будет предан позорной и мучительной казни — распятию на кресте, как один из преступников.
Но прежде совершения сего великого и спасительного для нас Таинства, Господь благоволил явить в последний раз славу Свою как обещанный пророками народу еврейскому Мессия, как Царь не только Неба, но и земли.
Незадолго перед этим Господь сотворил одно из величайших чудес Своих: воскресил из мертвых Лазаря, уже четыре дня лежавшего во гробе. Весть о небывалом чуде облетела всю окрестность иерусалимскую. После воскрешения Лазаря, за шесть дней до еврейской Пасхи, Иисус Христос совершил торжественный вход в Иерусалим, чтобы показать, что Он есть истинный Христос Царь и идет на смерть добровольно.
Приблизившись к Иерусалиму, к селению Висфагия, к горе Елеонской, Иисус Христос послал двух учеников Своих, сказав: «Идите в селение, которое прямо перед вами; там вы найдете привязанную ослицу и молодого осла с нею, на которого никто из людей не садился; отвязавши его, приведите. И если кто скажет вам: «Что вы это делаете?», отвечайте, что он надобен Господу».
Ученики пошли и исполнили все, что сказал Господь. Приведя молодого осла, они покрыли его своими одеждами, и Господь сел поверх их. Множество народа, собравшегося отовсюду к празднику Пасхи, вышло к навстречу Человеку, который, как они узнали, воскресил четверодневного Лазаря. Весь народ радостно восклицал:
«Осанна Сыну Давидову! Благословен грядущий во имя Господне! (достоин хвалы, идущий от имени Господа, от Бога посланный) Осанна в вышних!» (Спасение в вышних!).
Приблизившись к Иерусалиму, Спаситель со скорбью смотрел на него. Он знал, что народ отвергнет Его, - своего Спасителя, - и Иерусалим будет разрушен. Иисус Христос заплакал о нем и сказал: «О, если бы ты хотя в этот твой день узнал, что служит к миру (спасению) твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих (ты упорно закрываешь глаза на все Божие благоволение, посылаемое тебе). Придут на тебя дни, когда враги обложат тебя окопами и окружат тебя и стеснят тебя отовсюду и разорят тебя, побьют детей твоих и не оставят камня на камне, за то, что ты не узнал (не захотел узнать) времени посещения твоего» (времени, когда Господь посетит тебя). Когда Иисус Христос вошел в Иерусалим, весь город пришел в движение, и спрашивали незнавшие Его: «Кто это?» Народ отвечал: «Это - Иисус, пророк из Назарета Галилейского», и рассказывали при этом, что Он воскресил Лазаря из мертвых.
Войдя в храм, Христос Снова, как и в первый год Своего учения, выгнал из него всех продающих и покупающих, говоря им: «Написано: - Дом Мой домом молитвы наречется для всех народов, - а вы сделали его вертепом разбойников». Слепые и хромые обступили Его в храме, и Он их всех исцелил. Народ, видя чудеса Иисуса Христа, еще больше стал прославлять Его. Даже малыя дети восклицали: «Осанна Сыну Давидову!»
Первосвященники же и книжники негодуя сказали Ему: «Слышишь ли, что они говорят?» Иисус Христос отвечал им: «Да разве вы никогда не читали: - из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу?» (Псал. 8, 3).
Так совершился торжественный вход Господень в Иерусалим. Это событие имело глубоко поучительный смысл и значение как для самих современников Господа, так и для нас — христиан, несмотря на то, что нас отделяют два тысячелетия от того момента, когда славный Царь Израилев с торжеством вступил в Иерусалим. Для современников Господа вход Его был поучителен потому, что Господь явил Себя при вшествии в Иерусалим как Мессия, как славный Царь Израилев.
Не менее поучителен и для нас вход Господень в Иерусалим по своему символическому (прообразовательному) значению, И теперь, две тысячи лет спустя, мы, христиане, с зеленеющими ветвями верб (вайями) и со свечами предстоим в церкви Господу и в радостном чувстве взываем: «Осанна в вышних! Благословен грядый во имя Господне!»
Торжественный вход Господень в Иерусалим празднуется св. Православной Церковью в последнее воскресенье перед светлым праздником Пасхи. Это — один из великих праздников и называется он еще Вербным Воскресеньем.
Воскресение Христово  — Пасха
Свершилось предсказанное Спасителем — и Господь наш Иисус Христос был предан на крестные страдания и смерть одним из учеников своих Иудой Искариотом. Господь был схвачен, предан пыткам и распят на кресте. Кровью и смертью Своей омыв и искупив наши грехи, он был похоронен в новой каменной гробнице. Все это в страхе перед славой Иисуса Христа было совершено перво¬священниками и старейшинами иудейскими с поспешностью. Враги не переставали преследовать распятую Истину даже во гробе: убившие Спасителя, утвердили гроб Его печатью и оградили его неприкосно¬венность стражей.
Но от мира сокрыто было то, что происходило в это время за дверью живоносного гроба. Здесь покоилось Пречистое Тело Господа; божественною душою Своею Он сошел в бездну преисподней, где от века томились души всех людей. С проповедью Евангелия и отпущения грехов сошел Господь в ад и Своей Божественной властью вывел оттуда пра¬родителей Адама и Еву, ветхозаветных пророков и праведников. Кончилось владычество смерти и диавола.
Христос воскрес! — и для всего мироздания началась истинная весна, светлое, радостное утро новой жизни. Воскресение Господа Иисуса — первая действительная победа жизни над смертью. Окончательная победа над смертью не могла быть одержана, пока не был уничтожен источник ее в мире — грех, внесший в него раздвоение. Борьба же с грехом без Христа, без Его учения невозможна для человека.
Событие Воскресения Христова — величайший христиан¬ский праздник. Это есть праздников Праздник и Торжество из торжеств, знамение победы над грехом и смертью и начало бытия мира, искупленного и освященного Господом Иисусом Христом. Праздник этот называется еще Пасхою, то есть Днем, в который совершилось наше перехождение от смерти — к жизни и от земли — к Небу.
Праздник Воскресения Христова продолжается целую неделю, и служба в это время совершается особенная, торжественнее, чем во все другие праздники и дни. Пасхальная служба начинается в полночь с субботы на воскресенье; вся она исполнена духовной радости и ликования. Вся она — торжественный гимн Светлому Христову Воскресению, примирению Бога и человека, победе жизни над смертью. Многократно звучат в этот и последующие дни во время Богослужений слова: «Христос Воскресе! — Воистину Воскресе!», которыми мы исповедуем веру в Воскресение. Весь мир — материальный и духовный, видимый и невидимый — торжествует и радуется, сливается с вечной жизнью Царства Небесного.
Богослужения этой недели совершаются при открытых Царских Вратах — в знак того, что теперь Воскресением Христовым открыты для всех врата Царствия Божия. Во все дни этого великого праздника мы приветствуем друг друга братским целованием со словами: «Христос Воскресе!» и ответными: «Воистину Воскресе!» Христосуемся и обмениваемся крашеными (красными) яйцами, освященными вместе с куличами после первой Пасхальной Литургии. Они служат символом новой, блаженной жизни, открывшейся из гроба Спасителя. Всю неделю звонят во все колокола. Начиная с первого дня Святой Пасхи до вечерни праздника Святой Троицы коленопреклонений и земных поклонов полагать не положено.
В первый после Пасхальной Недели вторник Святая Церковь, разделяя радость Воскресения Христова с умершими Церковь, разделяя радость Воскресения Христова с умершими в надежде всеобщего воскресения, особо творит поминовение умерших, потому и день этот называется Радоницей. Совершается заупокойная Литургия и вселенская панихида. Издавна принято в этот день посещать могилы своих родных и близких.
Кроме того, день Воскресения Христова вспоминается нами на каждой неделе в течение всего года — в воскресенье.
Христианам запрещается праздновать ветхозавеную пасху и праздновать вместе с иудеями распявшими Христа Спасителя.
Вознесение Господне
Мк. 16,19; Лк. 24,50-52; Деян. 1, 9-11.
Великий двунадесятый праздник Вознесения Господня совершается Церковью на сороковой день после Пасхи. По Своем Воскресении в течение 40 дней Господь наш Иисус Христос не раз являлся своим ученикам и Апостолам. Поколебленная Распятием Искупителя вера учеников снова оживилась, повергнутая в печаль любовь снова торжество¬вала: Господь воскрес, и Своими явлениями неоднократно засвидетельствовал перед учениками истину воскресения Своего; для уверения их Он ел с ними, давал осязать руки и ноги Свои, показывал язвы на руках, ногах и ребрах Своих с тем, чтобы они видели и верили. Но не только для уверения в истине воскресения Своего являлся Господь Своим ученикам по восстании из мертвых. Он продолжал наставлять их в истинах Евангелия, открывая им то, чего нельзя было открыть им до распятия и о чем, однако же, им нужно было услышать от Учителя своего еще до сошествия к ним Духа Святого, когда Господь отверз им ум к уразумению Писаний. Так постепенно Господь подготовлял Своих учеников к тому великому служению, на которое они были призваны,— к проповеди Евангелия Царствия Божия.
В сороковый день после воскресения Иисуса Христа ученики Христовы возвратились из Галилеи в Иерусалим, и Спаситель в последний раз явился им и беседовал с ними, говоря: «Так написано, и так надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мертвых в третий день; и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же — свидетели сему. Идите по всему миру и проповедуйте учение Христово всей твари. Кто будет веровать и крестится, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет».
Спаситель повелел ученикам Своим не отлучаться из Иерусалима, «...но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня; ибо Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым».
Беседуя с учениками, Спаситель вывел их из города в сторону Вифании, на гору Елеонскую. Ученики, обрадо¬ванные словами Спасителя, обступили Его и стали спрашивать: «Не в это ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?»
Спаситель же сказал им: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил во власти Своей. Но вы приимете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете проповедовать обо мне в Иерусалиме, и во всей Иудее и Самарии, и даже до края земли».
Сказав это, Иисус Христос, подняв руки, благословил учеников Своих; и когда благословлял, стал возноситься на небо, и скоро облако взяло Его из вида их.
Так Господь и Спаситель наш Иисус Христос вознесся человечеством Своим на Небеса и сел одесную (по правую сторону) Бога Отца Своего, т. е. Его человеческая душа и тело приняли славу нераздельно с Божеством Его, а Божеством Своим Он всегда был и будет на Небе и везде.
Вознесением завершилось земное служение вочеловечив-шегося Бога Сына; победив смерть и искупив человечество, Он совершил и большее — в Своем Лице вознес челове¬ческую природу к Престолу Бога Отца, в горние обители, и таким образом предуготовил естество человека к принятию Святого Духа.
Вознесшись на Небо, Иисус Христос, по собственному Его обещанию, невидимо всегда находится на земле среди верующих в Него и опять придет на землю видимым образом, чтобы судить живых и мертвых, которые тогда воскреснут. После сего настанет жизнь будущего века, вечная жизнь.
День   Святой  Троицы — Пятидесятница
Деян. 2, 1-4.
Перед Своими страданиями и смертью Господь обещал ученикам, скорбевшим об Его отшествии, послать им Иного Утешителя, Духа Истины, Который наставит их на всякую истину. По воскресении Своем и перед Вознесением на Небо Спаситель снова возвестил ученикам, что на них сойдет Дух Святый.
По вознесении Господа ученики Его, возвратясь с горы Елеонской в Иерусалим, вошли,— как говорит предание,— в тот самый дом в Сионе, где совершена была Тайная Вечеря. Пребывая там единодушно в молитвах, они ожидали сошествия на них, по обещанию Господа, Святого Духа и приготовлялись к принятию благодатных даров Его. Вместе с ними была и Матерь Божия.
В десятый день по вознесении Господа, пришедшийся на день иудейской Пятидесятницы (великого праздника в память Синайского законодательства), в то время, когда по улицам города народ стремился во храм с веселием торжествовать свой ветхозаветный праздник — в третий час дня (т. е. по-нашему — девятый час утра), внезапно произошел в воздухе необычайный шум, какой бывает во время бури от сильного порыва ветра, он наполнил горницу, в которой находились ученики Христовы. В то же мгновение явились как бы огненные языки, и почили на Богоматери и на каждом из учеников. Бурное дыхание воздуха было ближайшим предвестием, а явление огнецветных языков — видимым знамением пришествия Святого Духа.
За первым чудом последовало другое, большее. Умея до этого времени говорить только на одном языке — еврейском и притом на самом простом наречии его — галилейском, они вдруг начали говорить теперь на всех тогда известных языках, которых прежде не знали. Апостолы стали прославлять величие Божие, чудные дела Промысла Господнего, которые открылись теперь для них во всей полноте и силе.
Народ еврейский и множество пришельцев из других стран, собравшихся в Иерусалим на праздник Пятидесятницы, пораженные необычным шумом, огромной толпой собрались около дома, где были ученики Христовы. Как же удивились и ужаснулись все, когда услыхали, что Апостолы начали говорить с ними на всех языках. Подошедшие спрашивали друг друга: «Сии говорящие не все ли галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились?»
Все изумлялись,— во-первых, тому, что слышали Апостолов, говорящих на языках иноземных; во-вторых,— тому, чего никогда прежде не слыхали - высоких и святых истин, но всего более изумлялись оттого, что каждый — римлянин, грек, африканец, азиат — слышал свой родной язык. Но скоро нашлись люди, желавшие объяснить другим то, чего сами не понимали. Насмехаясь, люди эти говорили: «Они напились сладкого вина!»
Тогда Апостол Петр, вставши вместе с прочими одиннадцатью Апостолами, сказал, что они не пьяны, но что на них сошел Дух Святый, как это и было предсказано пророком Иоилем. Апостол свидетельствовал, что Иисус Христос, Которого иудеи распяли, воскрес из мертвых, вознесся на Небо. Заканчивая проповедь об Иисусе Христе, Апостол Петр назвал днем великим и славным последний день мира, когда последует Второе славное Пришествие Иисуса Христа на землю для решительного суда над миром. «Итак,— сказал Петр,— твердо знай, весь народ израильский, что Бог послал Спасителем и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли».
Проповедь Петра так подействовала на слушавших ее, что весьма многие уверовали в Иисуса Христа. Они стали спрашивать Петра и прочих Апостолов: «Что нам делать, мужи братия?» Петр ответил им:
«Покайтесь и креститесь во Имя Иисуса Христа для прощения грехов; тогда и вы получите дар Святого Духа».
Уверовавшие во Христа охотно приняли Крещение, таких оказалось в этот день около трех тысяч человек. Таким образом начало устрояться на земле святая Церковь Христова.
Успение Пресвятой Богородицы
По совершении Господом спасения рода человеческого и вознесения Его на Небо, Пречистая и Преблагословенная Дева Мария, Матерь Божия и Ходатаица нашего спасения, среди первых христиан жила довольно продолжительное время; Она исполнялась великой духовной радости, взирая на расширение по всей вселенной Церкви Христовой. Для того Господь и оставил на земле Свою Пречистую Матерь, чтобы Ее присутствием, руководством, поучениями и теплыми молитвами к Сыну и Богу Церковь Христова умножалась и утверждалась, и возрастала до дерзновения полагать жизнь свою за Господа. Матерь Божия всех укрепляла, всех утешала радостью о Святом Духе и за всех молилась. Пресвятая Матерь Божия стала для всех учеников Христовых общею Матерью. Они вместе с Нею молились и с великой радостью и утешением слушали Ее поучительные беседы о Спасителе. Когда вера христианская рас¬пространилась в других странах, то многие христиане приходили из дальних земель увидеть и послушать Ее.
По завету Господа нашего Иисуса Христа, Ее принял к себе в дом и с великой любовью заботился о Ней, как родной сын, до самой Ее кончины Апостол Иоанн Богослов. Живя в Иерусалиме, Матерь Божия любила посещать те места, где часто бывал Спаситель, где Он пострадал, умер, воскрес и вознесся на Небо. Она молилась там: плакала, вспоминая о страданиях Спасителя, и радовалась на месте воскресения и вознесения Его. Она часто молилась и о том, чтобы Господь скорее послал Ей кончину и взял к Себе на Небо.
Однажды, когда Пресвятая Мария так молилась на горе Елеонской, пред Нею предстал Архангел Гавриил, служивший Пресвятой Богородице с первых дней Ее детства: он питал Ее во Святая Святых, принес Ей благую весть о рождении от Нее Сына Божия, неотступно охранял Ее во все время жизни Ее на земле. Со светлым лицом передал небесный посланник Пресвятой Богородице радостные для Нее слова Господа, что вскоре — по прошествии трех дней — Она отойдет ко Христу Богу.
Архангел вручил Пресвятой Деве райскую финиковую ветвь. Ее должны были, как сказал Архангел, нести перед одром Богородицы, когда пречистое тело Ее будет несено для погребения.
Пресвятая Богородица несказанно обрадовалась этой вести. Она рассказала о ней нареченному сыну Своему Иоанну и стала готовиться к кончине. Прочих Апостолов в то время не было в Иерусалиме. Богоматерь желала проститься с ними, и Господь чудесным образом собрал всех Апостолов, кроме Фомы, к ней, перенесши их Своею всемогущею силою. Горестно было им лишаться Госпожи и общей Матери своей, когда они узнали, для чего Бог собрал их. Но Божия Матерь утешала их, обещая не оставлять их и всех христиан после Своей кончины, всегда молиться о них.
В час кончины необыкновенный свет осиял комнату, где лежала Божия Матерь: Сам Господь Иисус Христос, окруженный Ангелами, явился и принял Ее пречистую душу.
Оплакав разлуку с Божией Матерью, Апостолы погребли Ее тело в Гефсимании — в пещере, где покоились тела Ее родителей и праведного Иосифа Обручника. Множество народа следовало за Ее пречистым телом. При погребении совершилось много чудес. От прикосновения к одру Божией Матери слепые прозревали, бесы изгонялись и всякие болезни исцелялись.
Через три дня после погребения Божией Матери прибыл в Иерусалим и отсутствовавший Апостол Фома. Желая утешить его прощанием с телом Богородицы, Апостолы решили отвалить камень от могильной пещеры, но нашли в ней лишь погребальные пелены. Изумленные Апостолы возвратились все вместе в дом и молились Богу, чтобы Он открыл им, что стало с телом Божией Матери. Явившаяся им Богородица сказала: «Радуйтесь! Я с вами во все дни; и всегда буду молитвенницею за род христианский перед Богом». Так Апостолы уверились, что Пресвятая Владычица была с телом вознесена на Небо.
Праздник Успения Богородицы (празднуется 15 августа — 28 н.ст.) является для нас свидетельством и залогом Ее предстательства за мир и Церковь Христову: Она не умерла и, телесно оставив мир, не перестает ходатайствовать за нас перед Своим Сыном.
Воздвижение   Честного и Животворящего Креста Господня
Гонения на христиан прекратились только в начале IV века, при Римском императоре Константине Великом. Император Константин сам убедился в силе и славе крестного знамения Христова. Случилось это так. Однажды, накануне решительной битвы, он и все его войско увидели на небе знамение креста, составившееся из света, с надписью: «сим побеждай». В следующую затем ночь императору явился Сам Иисус Христос с Крестом в руке и сказал, что этим знамением он победит врага; и повелел устроить воинское знамя с изображением святого Креста. Константин исполнил повеление Божие и победил врага. Он принял христиан под свое покровительство и объявил веру Христову государственной религией Римской империи. Он отменил казнь через распятие и издал законы в пользу Церкви Христовой.
Император Константин пожелал построить храмы Божий на священных для христиан местах в Палестине (на месте рождения, страданий и воскресения Господа Иисуса Христа) и найти Крест, на котором был распят Спаситель. Исполнить его желание взялась, с великою радостью, его мать — царица Елена.
В 326 году царица Елена с этой целью отправилась в Иерусалим. Много труда положила она, чтобы отыскать Крест Христов, так как враги Христовы скрыли Крест, зарыв его в землю. Наконец, ей указали на одного престарелого еврея, по имени Иуда, который знал, где находится Крест Господень. После долгих расспросов и уговоров он сообщил правду. Оказалось, что святой Крест брошен в пещеру, завален мусором и землею, а сверху выстроен языческий храм. Царица Елена приказала разрушить его, а пещеру раскопать.
Когда пещеру откопали, то нашли в ней три креста и отдельно от них лежащую дощечку с надписью: «Иисус Назорей, Царь Иудейский». Нужно было узнать, какой из трех - Крест Спасителя. Иерусалимский патриарх Макарий и царица Елена твердо верили, что Бог укажет святой Крест.
По совету патриарха стали подносить кресты один за другим к одной тяжело болящей женщине. От двух крестов не произошло никакого чуда, когда же возложили третий крест, то она тотчас стала здоровой. Случилось, что в это время мимо несли умершего, для погребения. Тогда стали возлагать кресты один за другим и на умершего; и когда возложили третий крест, умерший ожил. Таким образом узнали Крест Господень, через который Господь совершил чудеса и показал животворящую силу Своего Креста.
Царица Елена, патриарх Макарий и окружавшие их люди с радостью и благоговением поклонились Кресту Христову и целовали его.
Всем хотелось приложиться ко святому Животворящему Кресту. Но так как из-за множества народа это сделать было невозможно, то все желали, хотя бы увидеть Его, чтобы хотя бы тень от Него коснулась их. Тогда патриарх Макарий встал на возвышенном месте и, чтобы всем было видно, несколько раз воздвигал (поднимал) Его. Народ же, видя Крест Спасителя, кланялся и восклицал: «Господи, помилуй!»
Над местом крестных страданий, погребения и воскресения Иисуса Христа Константин Великий и мать его Елена построили великолепный обширный храм в честь Воскресения Христова, а также храмы на Елеонской горе, в Вифлееме и в Хевроне у Дуба Мамрийского. За свое усердие в распространении христианской веры они получили название святых равноапостольных царей, т. е. равных Апостолам.
В память обретения Креста Господнего и Его воздвижения Святая Православная Церковь установила праздник воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня. Этот праздник относится к числу великих и празднуется 14 сентября (27 н. ст.). В этот праздник положен пост, чтобы углубить благоговейное воспоминание крестных страданий Спасителя.


 


Дата создания:  11.08.2006 10:33:29

← Назад к списку

 
 



   
 
 
Официальный сайт храма преп. Серафима Вырицкого
192284, Санкт-Петербург, Загребский бульвар, д. 26
e-mail: kupchino-serafim@yandex.ru kuhr@list.ru
Приход храма во имя преподобного Серафима Вырицкого в Купчино
тел: 8-905-254-38-97
 
   
Rambler's Top100 Rambler's Top100